Waarom zijn er problemen bij het kiezen van bijbelvertalingen?
Share
Op een bepaald moment in hun studie komt elke student van de bijbelse geschiedenis in hetzelfde dilemma terecht: met zoveel verschillende vertalingen van de Bijbel beschikbaar, welke vertaling het beste is voor historische studie?
Experts in de bijbelse geschiedenis zullen er snel op wijzen dat geen enkele Bijbelvertaling ooit als definitief voor historische studie moet worden beschouwd. Dat komt omdat de Bijbel op zichzelf geen geschiedenisboek is. Het is een boek van geloof, geschreven over vier eeuwen door mensen met zeer verschillende gezichtspunten en agenda's. Dat wil niet zeggen dat de Bijbel geen waarheden bevat die het bestuderen waard zijn. Op zichzelf is de Bijbel echter niet betrouwbaar als een enkele historische bron. De bijdragen moeten altijd worden aangevuld met andere gedocumenteerde bronnen.
Is er één echte bijbelvertaling?
Veel christenen geloven tegenwoordig ten onrechte dat de King James-versie van de Bijbel de 'ware' vertaling is. De KJV, zoals het bekend is, werd in 1604 gemaakt voor koning James I van Engeland (James VI van Schotland). Ondanks de antieke schoonheid van zijn Shakespearese Engels dat veel christenen gelijkstellen met religieus gezag, is de KJV nauwelijks de eerste noch de beste vertaling van de Bijbel voor historische doeleinden.
Zoals elke vertaler zal instaan, is er altijd enig betekenisverlies wanneer gedachten, symbolen, afbeeldingen en culturele idiomen (vooral de laatste) van de ene taal naar de andere worden vertaald. Culturele metaforen vertalen zich niet gemakkelijk; de "mindmap" verandert, hoe moeilijk men het ook probeert te onderhouden. Dit is het raadsel van de menselijke sociale geschiedenis; geeft cultuur vorm aan taal of geeft taal vorm aan cultuur? Of zijn de twee zo verweven in menselijke communicatie dat het onmogelijk is om de een zonder de ander te begrijpen?
Als het gaat om de bijbelse geschiedenis, overweeg dan de evolutie van de Hebreeuwse geschriften die christenen het Oude Testament noemen. De boeken van de Hebreeuwse Bijbel werden oorspronkelijk geschreven in het oude Hebreeuws en vertaald in Koine Grieks, de veelgebruikte taal van het Middellandse Zeegebied uit de tijd van Alexander de Grote (4e eeuw v.Chr.). De Hebreeuwse geschriften staan bekend als TANAKH, een Hebreeuws anagram dat staat voor Torah (de wet), Nevi'im (de profeten) en Ketuvim (de geschriften).
De Bijbel vertalen uit het Hebreeuws in het Grieks
Rond de 3e eeuw v.Chr. Was Alexandrië in Egypte een wetenschappelijk centrum geworden voor hellenistische joden, dat wil zeggen mensen die joods waren door geloof maar veel Griekse culturele manieren hadden aangenomen. Gedurende deze periode was de Egyptische heerser Ptolemaeus II Philadelphus, die regeerde van 285-246 v.Chr., Naar verluidt 72 Joodse geleerden ingehuurd om een Koine Griekse (gewone Griekse) vertaling van de TANAKH te maken om aan de Grote Bibliotheek van Alexandrië toe te voegen. De resulterende vertaling staat bekend als de Septuagint, een Grieks woord dat 70 betekent. De Septuagint is ook bekend onder de Romeinse cijfers LXX die 70 betekent (L = 50, X = 10, dus 50 + 10 + 10 = 70).
Dit ene voorbeeld van het vertalen van Hebreeuwse geschriften wijst op de berg die elke serieuze student van de bijbelse geschiedenis moet beklimmen. Om geschriften in hun oorspronkelijke talen te lezen om de bijbelse geschiedenis te traceren, moeten wetenschappers leren ook het Hebreeuws, Grieks, Latijn en mogelijk ook Aramees te lezen.
Vertaalproblemen zijn meer dan alleen taalproblemen
Zelfs met deze taalvaardigheden is er geen garantie dat hedendaagse wetenschappers de betekenis van heilige teksten nauwkeurig zullen interpreteren, omdat ze nog steeds een belangrijk element missen: direct contact met en kennis van de cultuur waarin de taal werd gebruikt. In een ander voorbeeld begon de LXX zijn gunst te verliezen vanaf de tijd van de Renaissance, omdat sommige geleerden van mening waren dat de vertaling de originele Hebreeuwse teksten had gecorrumpeerd.
Wat meer is, onthoud dat de Septuagint slechts een van de verschillende regionale vertalingen was die plaatsvond. Verbannen Joden in het Babylonisch maakten hun eigen vertalingen, terwijl Joden die in Jeruzalem bleven hetzelfde deden. In beide gevallen werd de vertaling beïnvloed door de veelgebruikte taal en cultuur van de vertaler.
Al deze variabelen kunnen tot wanhoop lijken. Met zoveel onzekerheden, hoe kun je kiezen welke Bijbelvertaling het beste is voor historische studie?
De meeste amateurstudenten van de bijbelse geschiedenis kunnen beginnen met elke geloofwaardige vertaling die ze kunnen begrijpen, zolang ze maar begrijpen dat geen enkele vertaling van de Bijbel als enige historische autoriteit mag worden gebruikt. Een deel van het plezier van het bestuderen van de bijbelse geschiedenis is het lezen van vele vertalingen om te zien hoe verschillende wetenschappers de teksten interpreteren. Dergelijke vergelijkingen kunnen gemakkelijker worden gemaakt door het gebruik van een parallelle bijbel die verschillende vertalingen bevat.
Deel II: Aanbevolen Bijbelvertalingen voor historische studie.
Middelen
Vertalen voor King James, vertaald door Ward Allen; Vanderbilt University Press: 1994; ISBN-10: 0826512461, ISBN-13: 978-0826512468.
In het begin: het verhaal van de King James Bijbel en hoe het een natie, een taal en een cultuur veranderde door Alister McGrath; Anker: 2002; ISBN-10: 0385722168, ISBN-13: 978-0385722162
De poëtica van opstijgen: taaltheorieën in een rabbijnse opstijgtekst door Naomi Janowitz; State University of New York Press: 1988; ISBN-10: 0887066372, ISBN-13: 978-0887066375
The Contemporary Parallel New Testament: 8 Vertalingen: King James, New American Standard, New Century, Contemporary English, New International, New Living, New King James, The Message, uitgegeven door John R. Kohlenberger; Oxford University Press: 1998; ISBN-10: 0195281365, ISBN-13: 978-0195281361
Opgraven van Jezus: Achter de stenen, onder de teksten, door John Dominic Crossan en Jonathan L. Reed; HarperOne: 2001; ISBN: 978-0-06-0616
