Vraag de meeste mensen wie zij denken dat indianen zijn en zij zullen hoogstwaarschijnlijk iets zeggen als "zij zijn mensen die Amerikaanse Indianen zijn". Maar wie zijn Amerikaanse indianen, en hoe wordt die beslissing genomen? Dit zijn vragen zonder eenvoudige of gemakkelijke antwoorden en de bron van het voortdurende conflict in inheemse Amerikaanse gemeenschappen, evenals in de zalen van het congres en andere Amerikaanse overheidsinstellingen.
Dictionary.com definieert inheems als:
"Afkomstig uit en kenmerkend voor een bepaalde regio of land; inheems."
Het heeft betrekking op planten, dieren en mensen. Een persoon (of dier of plant) kan in een regio of land worden geboren, maar mag er niet inheems zijn als zijn voorouders daar niet zijn ontstaan.
Het Permanent Forum voor inheemse kwesties van de Verenigde Naties verwijst naar inheemse volkeren als mensen die:
De term 'inheems' wordt vaak aangeduid in internationale en politieke zin, maar steeds meer indianen nemen de term over om hun 'inheemsheid' te beschrijven, ook wel hun 'inheems' genoemd. Hoewel de Verenigde Naties zelfidentificatie als een kenmerk van inheems erkennen, is zelfidentificatie alleen in de Verenigde Staten niet voldoende om als Indiaan te worden beschouwd voor officiële politieke erkenning.
Toen de eerste Europese kolonisten naar de kust kwamen van wat Indiërs 'Turtle Island' noemden, waren er duizenden stammen en groepen inheemse volkeren. Hun aantal werd drastisch verminderd als gevolg van buitenlandse ziekten, oorlogen en ander beleid van de Amerikaanse overheid; velen van hen die bleven, vormden officiële verdragen met de VS via verdragen en andere mechanismen.
Anderen bleven bestaan, maar de VS weigerden ze te erkennen. Vandaag beslissen de Verenigde Staten unilateraal met wie (welke stammen) zij officiële relaties vormen door middel van federale erkenning. Er zijn momenteel ongeveer 566 federaal erkende stammen; er zijn enkele stammen die staatsherkenning hebben maar geen federale erkenning, en op elk willekeurig moment wedijveren honderden stammen nog steeds voor federale erkenning.
De federale wet bevestigt dat stammen de bevoegdheid hebben om hun lidmaatschap te bepalen. Ze kunnen elk middel gebruiken om te beslissen aan wie ze het lidmaatschap toekennen. Volgens de inheemse geleerde Eva Marie Garroutte in haar boek "Real Indians: Identity and the Survival of Native America,"ongeveer tweederde van de stammen vertrouwt op het bloedquantumsysteem, dat op basis van het concept van ras bepaalt dat ze behoren door te meten hoe dicht men bij een" volbloed "Indiase voorouder is. Velen hebben bijvoorbeeld een minimumvereiste van ¼ of ½ mate van Indisch bloed voor stamlidmaatschap Andere stammen vertrouwen op een systeem van bewijs van lineaire afstamming.
In toenemende mate wordt het bloedkwantumsysteem bekritiseerd als een ontoereikende en problematische manier om het stamlidmaatschap (en dus de Indiase identiteit) te bepalen. Omdat Indiërs meer trouwen dan elke andere groep Amerikanen, zal de bepaling van wie Indiaas is op basis van raciale normen resulteren in wat sommige wetenschappers 'statistische genocide' noemen. Ze beweren dat Indiaas zijn meer is dan raciale metingen; het gaat meer over identiteit op basis van verwantschapssystemen en culturele competentie. Ze beweren ook dat bloedquantum een systeem was dat hun door de Amerikaanse overheid werd opgelegd en niet een methode die inheemse volkeren zelf gebruikten om te bepalen of ze erbij waren, dus het verlaten van bloedquantum zou een terugkeer zijn naar traditionele manieren van insluiting.
Zelfs met het vermogen van stammen om hun lidmaatschap te bepalen, is het nog steeds niet duidelijk om te bepalen wie wettelijk wordt gedefinieerd als Indiaan. Garroutte merkt op dat er niet minder dan 33 verschillende wettelijke definities zijn. Dit betekent dat een persoon voor één doel als Indiaan kan worden gedefinieerd, maar niet voor een ander.
In juridische zin worden mensen van inheemse Hawaiiaanse afkomst niet als inheemse Amerikanen beschouwd zoals Amerikaanse indianen, maar ze zijn desalniettemin inheemse volkeren in de Verenigde Staten (hun naam voor zichzelf is Kanaka Maoli). De illegale omverwerping van de Hawaiiaanse monarchie in 1893 heeft een aanzienlijk conflict achtergelaten onder de inheemse Hawaiiaanse bevolking, en de Hawaiiaanse soevereiniteitsbeweging die in de jaren zeventig begon, is minder dan samenhangend in termen van wat zij beschouwt als de beste benadering van rechtvaardigheid. De Akaka-wet (die al meer dan 10 jaar verschillende incarnaties in het Congres heeft meegemaakt) stelt voor om inheemse Hawaiianen dezelfde status te geven als inheemse Amerikanen, door ze feitelijk in Amerikaanse zin in Amerikaanse Indianen te veranderen door ze aan hetzelfde rechtssysteem te onderwerpen dat inheemse Amerikanen zijn.
Inheemse Hawaiiaanse geleerden en activisten beweren echter dat dit een ongepaste benadering is voor inheemse Hawaiianen omdat hun geschiedenis aanzienlijk verschilt van Amerikaanse indianen. Ze beweren ook dat het wetsvoorstel niet voldoende inheemse Hawaiianen over hun wensen heeft geraadpleegd.