Wie zijn de dalits?

Zelfs in de 21e eeuw wordt een hele bevolking in India en Hindoe-regio's in Nepal, Pakistan, Sri Lanka en Bangladesh vaak als besmet beschouwd vanaf de geboorte. Ze worden 'Dalits' genoemd en worden geconfronteerd met discriminatie en zelfs geweld van leden van hogere kasten of traditionele sociale klassen, met name bij de toegang tot banen, onderwijs en huwelijkspartners.

Dalits, ook bekend als 'Untouchables', zijn leden van de laagste sociale groep in het hindoeïstische kastenstelsel. Het woord "Dalit," wat 'onderdrukt' of 'gebroken' betekent, is de naam die leden van deze groep zichzelf in de jaren dertig gaven. Een Dalit wordt eigenlijk geboren onder het kastenstelsel, dat vier primaire kasten omvat: Brahmanen (priesters), Kshatriya (krijgers en prinsen), Vaishya (boeren en ambachtslieden), en Shudra (huurdersboeren en bedienden).

India's onaanraakbaren

Net als de 'Eta'-verschoppelingen in Japan hebben India's Untouchables geestelijk vervuilend werk verricht dat niemand anders wilde doen, zoals het voorbereiden van lichamen voor begrafenissen, het bruinen van huiden en het doden van ratten of ander ongedierte. Iets doen met dood vee of koeienhuiden was bijzonder onrein in het hindoeïsme. Volgens zowel hindoeïstische als boeddhistische overtuigingen hebben banen die de dood inhielden, de zielen van de arbeiders gecorrumpeerd, waardoor ze ongeschikt waren om zich met andere mensen te vermengen. Een groep drummers die in Zuid-India ontstonden, de Parayan genoemd, werden als onaantastbaar beschouwd omdat hun drumvellen van koeienhuid waren gemaakt.

Zelfs mensen die geen keus hadden in deze zaak (diegenen geboren uit ouders die beiden Dalits waren) mochten niet worden aangeraakt door mensen uit hogere klassen noch de maatschappelijke rangen beklimmen. Vanwege hun onreinheid in de ogen van hindoeïstische en boeddhistische goden, werden ze verbannen uit vele plaatsen en activiteiten, zoals voorgeschreven door hun vorige levens.

Een Untouchable kon geen hindoetempel binnengaan of leren lezen. Ze mochten geen water uit dorpsbronnen putten, omdat hun aanraking het water voor alle anderen zou aantasten. Ze moesten buiten de dorpsgrenzen leven en konden niet door de buurten van hogere kastenleden lopen. Als een Brahmaan of Kshatriya naderde, werd verwacht dat een Onaanraakbaar zichzelf op de grond zou werpen, om te voorkomen dat zelfs hun onreine schaduwen de hogere kaste zouden raken.

Waarom ze 'onaantastbaar' waren

Indiërs geloofden dat mensen als onaanraakbaren werden geboren als straf voor wangedrag in vorige levens. Een onaanraakbaar kon niet opstijgen naar een hogere kaste binnen dat leven; Untouchables moest met collega Untouchables trouwen en kon niet in dezelfde kamer eten of drinken uit dezelfde bron als een kaste-lid. In hindoe-reïncarnatietheorieën kunnen degenen die deze beperkingen nauwgezet volgen, echter worden beloond voor hun gedrag door een promotie naar een hogere kaste in hun volgende leven.

Het kastensysteem en de onderdrukking van Untouchables hebben nog steeds enige invloed in de hindoeïstische bevolking. Zelfs sommige niet-hindoeïstische sociale groepen zien kastenscheiding in hindoe-landen.

Hervorming en de Dalit Rights Movement

In de 19e eeuw probeerde de regerende Britse Raj een aantal aspecten van het kastenstelsel in India te beëindigen, met name die rondom de Untouchables. Britse liberalen zagen de behandeling van Untouchables als bijzonder wreed, misschien gedeeltelijk omdat ze meestal niet in reïncarnatie geloofden.

Indische hervormers namen ook de oorzaak op. Jyotirao Phule bedacht de term "Dalit" als een meer beschrijvende en sympathieke term voor de onaanraakbaren. Tijdens India's onafhankelijkheidsdrang namen activisten zoals Mohandas Gandhi ook de zaak van de Dalits aan. Gandhi noemde hen de 'Harijan', wat 'kinderen van God' betekent, om hun menselijkheid te benadrukken.

Na de onafhankelijkheid in 1947 identificeerde de nieuwe grondwet van India groepen van voormalige onaanraakbaren als 'geplande kasten', die ze uitkiezen voor overweging en overheidssteun. Net als bij de Japanse aanduiding Meji van voormalige Hinin en Eta-outcasts als 'nieuwe burgers', benadrukte dit het onderscheid in plaats van de traditioneel onderdrukte groepen formeel te assimileren in de samenleving.

Tachtig jaar nadat de term was bedacht, zijn de Dalits een krachtige politieke macht in India geworden en hebben ze een betere toegang tot onderwijs. Sommige hindoetempels laten Dalits toe om als priester te dienen. Hoewel ze nog steeds worden geconfronteerd met discriminatie van sommige kanten, zijn de Dalits niet langer onaantastbaar.