De feministische kunstbeweging begon met het idee dat de ervaringen van vrouwen moeten worden uitgedrukt door middel van kunst, waar ze eerder waren genegeerd of gebagatelliseerd.
Vroege voorstanders van feministische kunst in de Verenigde Staten hadden een revolutie voor ogen. Ze vroegen om een nieuw kader waarin het universum naast vrouwen ook de ervaringen van vrouwen zou omvatten. Net als anderen in de Women's Liberation Movement ontdekten feministische kunstenaars de onmogelijkheid om hun samenleving volledig te veranderen.
Linda Nochlins essay "Why Are There No Great Female Artists?" Werd gepubliceerd in 1971. Natuurlijk was er enige bekendheid van vrouwelijke kunstenaars vóór de Feministische Kunstbeweging. Vrouwen hadden eeuwenlang kunst gemaakt. Midden-20e-eeuwse retrospectieven omvatten een 1957 Leven tijdschriftfoto-essay genaamd "Women Artists in Ascendancy" en de tentoonstelling "Women Artists of America, 1707-1964" uit 1965, samengesteld door William H. Gerdts, in het Newark Museum.
Het is moeilijk te bepalen wanneer bewustzijn en vragen samenvloeien in de feministische kunstbeweging. In 1969 scheidde de New Yorkse groep Women Artists in Revolution (WAR) zich af van de Art Workers 'Coalition (AWC) omdat de AWC door mannen werd gedomineerd en niet zou protesteren namens vrouwelijke kunstenaars. In 1971 pikten vrouwelijke kunstenaars de Corcoran Biënnale in Washington D.C. voor het uitsluiten van vrouwelijke kunstenaars, en New York Women in the Arts organiseerde een protest tegen galeriehouders omdat ze geen vrouwenkunst tentoonstelden.
In 1971 richtte Judy Chicago, een van de meest prominente vroege activisten in de beweging, het Feminist Art-programma op in Fresno, Cal State. In 1972 creëerde Judy Chicago Womanhouse met Miriam Schapiro aan het California Institute of the Arts (CalArts), dat ook een programma voor feministische kunst had.
Womanhouse was een collaboratieve kunstinstallatie en verkenning. Het bestond uit studenten die samenwerken aan tentoonstellingen, performance-kunst en bewustmaking in een veroordeeld huis dat ze opknapten. Het trok menigten en nationale publiciteit voor de feministische kunstbeweging.
Maar wat is feministische kunst? Kunsthistorici en theoretici debatteren over de vraag of feministische kunst een fase was in de kunstgeschiedenis, een beweging of een grote verschuiving in manieren om dingen te doen. Sommigen hebben het vergeleken met het surrealisme en beschrijven feministische kunst niet als een stijl van kunst die kan worden gezien, maar eerder als een manier om kunst te maken.
Feministische kunst stelt veel vragen die ook deel uitmaken van het postmodernisme. Feministische kunst verklaarde dat betekenis en ervaring even waardevol waren als vorm; Het postmodernisme verwierp de rigide vorm en stijl van moderne kunst. Feministische kunst vroeg zich ook af of de historische westerse canon, grotendeels mannelijk, echt 'universaliteit' vertegenwoordigde.
Feministische kunstenaars speelden met de ideeën van geslacht, identiteit en vorm. Ze gebruikten performancekunst, video en andere artistieke uitingen die belangrijk zouden worden in het postmodernisme, maar die traditioneel niet als hoge kunst werden gezien. In plaats van 'Individual vs. Society', idealiseerde Feminist Art connectiviteit en zag de kunstenaar als onderdeel van de samenleving, die niet afzonderlijk werkte.
Door te vragen of een mannelijke ervaring universeel was, effende feministische kunst de weg om ook uitsluitend witte en uitsluitend heteroseksuele ervaringen te bevragen. Feministische kunst wilde ook kunstenaars herontdekken. Frida Kahlo was actief geweest in de moderne kunst, maar verliet de bepalende geschiedenis van het modernisme. Ondanks dat ze zelf kunstenaar was, werd Lee Krasner, de vrouw van Jackson Pollock, gezien als de steun van Pollock totdat ze werd herontdekt.
Veel kunsthistorici hebben pre-feministische vrouwelijke kunstenaars beschreven als verbindingen tussen verschillende door mannen gedomineerde kunststromingen. Dit versterkt het feministische argument dat vrouwen op de een of andere manier niet passen in de categorieën van kunst die voor mannelijke kunstenaars en hun werk zijn vastgesteld.
Sommige vrouwen die kunstenaars waren, verwierpen feministische lezingen van hun werk. Ze wilden misschien alleen onder dezelfde voorwaarden worden bekeken als artiesten die hen waren voorgegaan. Ze dachten misschien dat kritiek op feministische kunst een andere manier zou zijn om vrouwelijke kunstenaars te marginaliseren.
Sommige critici vielen feministische kunst aan voor 'essentialisme'. Ze dachten dat de ervaring van elke individuele vrouw beweerd werd universeel te zijn, zelfs als de kunstenaar dit niet had beweerd. De kritiek weerspiegelt andere vrouwenbevrijdingsstrijd. Er ontstonden verdeeldheid toen antifeministen vrouwen ervan overtuigden dat feministen bijvoorbeeld 'mannenhaten' of 'lesbisch' waren, waardoor vrouwen alle feminisme afwezen omdat ze dachten dat het probeerde de ervaring van een persoon op anderen te leggen.
Een andere prominente vraag was of het gebruik van vrouwenbiologie in de kunst een manier was om vrouwen te beperken tot een biologische identiteit - waartegen feministen zouden hebben gevochten - of een manier om vrouwen te bevrijden van de negatieve mannelijke definities van hun biologie.