Samenvatting en analyse van Meno door Plato

Hoewel vrij kort, de dialoog van Plato Ik nee wordt algemeen beschouwd als een van zijn belangrijkste en invloedrijkste werken. Op enkele pagina's omvat het verschillende fundamentele filosofische vragen, zoals:

Wat is deugd?
Kan het worden onderwezen of is het aangeboren?
Weten we sommige dingen a priori (onafhankelijk van ervaring)?
Wat is het verschil tussen echt iets weten en er alleen maar een juiste overtuiging van hebben?

De dialoog heeft ook een dramatische betekenis. We zien dat Socrates Meno reduceert, die begint met het vol vertrouwen aan te nemen dat hij weet wat deugd is, tot een staat van verwarring - een onaangename ervaring die vermoedelijk gebruikelijk is onder degenen die Socrates in debat hebben betrokken. We zien ook Anytus, die op een dag een van de aanklagers zal zijn die verantwoordelijk is voor het proces en de executie van Socrates, Socrates waarschuwen dat hij voorzichtig moet zijn met wat hij zegt, vooral over zijn mede-Atheners..

De Ik nee kan in vier hoofddelen worden verdeeld:

De mislukte zoektocht naar een definitie van deugd
Socrates 'bewijs dat een deel van onze kennis aangeboren is
Een discussie over de vraag of deugd kan worden onderwezen
Een discussie over waarom er geen leraren van deugd zijn

Deel één: het zoeken naar een definitie van deugd

De dialoog opent met Meno die Socrates een ogenschijnlijk eenvoudige vraag stelt: kan deugd worden onderwezen? Socrates, typisch voor hem, zegt dat hij het niet weet, omdat hij niet weet wat deugd is, en hij heeft niemand ontmoet die dat wel weet. Meno is verbaasd over dit antwoord en aanvaardt Socrates 'uitnodiging om de term te definiëren.

Het Griekse woord meestal vertaald als "deugd" is arete, hoewel het ook kan worden vertaald als "excellentie". Het concept is nauw verbonden met het idee dat iets zijn doel of functie vervult. Dus de arete van een zwaard zijn die eigenschappen die het een goed wapen maken, bijvoorbeeld: scherpte, kracht, balans. De arete van een paard zou eigenschappen zijn als snelheid, uithoudingsvermogen en gehoorzaamheid.

Meno's eerste definitie: Deugd is gerelateerd aan het soort persoon in kwestie. De deugd van een vrouw is bijvoorbeeld goed te zijn in het beheren van een huishouden en onderdanig te zijn aan haar man. De deugd van een soldaat is bekwaam zijn in vechten en dapper zijn in de strijd.

Socrates 'reactie: Gezien de betekenis van arete, Het antwoord van Meno is heel begrijpelijk. Maar Socrates verwerpt het. Hij beweert dat wanneer Meno naar verschillende dingen verwijst als voorbeelden van deugd, er iets moet zijn dat ze allemaal gemeen hebben, en daarom worden ze allemaal deugden genoemd. Een goede definitie van een concept moet deze gemeenschappelijke kern of essentie identificeren.

Tweede definitie van Meno: Deugd is het vermogen om mannen te regeren. Dit kan een moderne lezer als nogal vreemd overkomen, maar het denken erachter is waarschijnlijk zoiets als dit: deugd is wat de vervulling van iemands doel mogelijk maakt. Voor mannen is het ultieme doel geluk; geluk bestaat uit veel plezier; plezier is de bevrediging van verlangen; en de sleutel tot het bevredigen van iemands verlangens is macht uitoefenen - met andere woorden, over mensen regeren. Dit soort redenering zou in verband zijn gebracht met de sofisten.

Socrates 'reactie: Het vermogen om mannen te regeren is alleen goed als de regel rechtvaardig is. Maar gerechtigheid is slechts een van de deugden. Dus heeft Meno het algemene deugdconcept gedefinieerd door het te identificeren met een specifiek soort deugd. Socrates verduidelijkt vervolgens wat hij wil met een analogie. Het concept 'vorm' kan niet worden gedefinieerd door vierkanten, cirkels of driehoeken te beschrijven. 'Vorm' is wat al deze cijfers delen. Een algemene definitie zou zoiets als dit zijn: vorm is dat wat wordt begrensd door kleur.

Meno's derde definitie: Deugd is het verlangen om fijne en mooie dingen te hebben.

Socrates 'reactie: Iedereen verlangt naar wat zij goed vinden (een idee dat men in veel van Plato's dialogen tegenkomt). Dus als mensen verschillen in deugd, zoals ze doen, moet dit zijn omdat ze verschillen in hun vermogen om de mooie dingen te verkrijgen die zij als goed beschouwen. Maar het verwerven van deze dingen - het bevredigen van iemands verlangens - kan op een goede manier of een slechte manier worden gedaan. Meno geeft toe dat dit vermogen alleen een deugd is als het op een goede manier wordt uitgeoefend, met andere woorden, deugdzaam. Dus nogmaals, Meno heeft in zijn definitie het begrip ingebouwd dat hij probeert te definiëren.

Deel twee: is een deel van onze kennis aangeboren?

Meno verklaart zich volkomen verward:

O Socrates, mij werd verteld, voordat ik u kende, dat u altijd aan uzelf twijfelde en anderen aan het twijfelen bracht; en nu werp je je betoveringen over me uit, en ik word gewoon betoverd en betoverd, en ben ten einde raad. En als ik me voor de gek zou durven te zetten, lijk je zowel in je uiterlijk als in je macht over anderen heel erg op de platte torpedovis, die de torpificeert die hem benaderen en hem aanraken, zoals je nu hebt torpified me, denk ik. Want mijn ziel en mijn tong zijn echt lauw en ik weet niet hoe ik u moet antwoorden.

Meno's beschrijving van hoe hij zich voelt geeft ons een idee van het effect dat Socrates op veel mensen moet hebben gehad. De Griekse term voor de situatie waarin hij zich bevindt is aporia, wat vaak wordt vertaald als "impasse" maar ook duidelijkheid aangeeft. Vervolgens presenteert hij Socrates een beroemde paradox.

Meno's paradox: Of we weten iets of we weten het niet. Als we het weten, hoeven we niet verder te informeren. Maar als we het niet weten, kunnen we het niet vragen, omdat we niet weten waarnaar we op zoek zijn en het niet zullen herkennen als we het vinden.

Socrates verwerpt de paradox van Meno als een "truc van de debater", maar hij beantwoordt niettemin de uitdaging en zijn antwoord is zowel verrassend als verfijnd. Hij doet een beroep op het getuigenis van priesters en priesteressen die zeggen dat de ziel onsterfelijk is, het ene lichaam na het andere binnengaat en verlaat, dat het daarbij een uitgebreide kennis verwerft van alles wat er te weten valt, en dat wat we 'leren' noemen is eigenlijk gewoon een proces van herinneren aan wat we al weten. Dit is een leerstelling die Plato misschien van de Pythagoreeërs heeft geleerd.

De slavenjongendemonstratie: Meno vraagt aan Socrates of hij kan aantonen dat 'al het leren herinneringen is'. Socrates antwoordt door een slavenjongen te roepen, die volgens hem geen wiskundige training heeft gehad, en hem een geometrieprobleem geven. Socrates trekt een vierkant in het vuil en vraagt de jongen hoe hij het gebied van het vierkant kan verdubbelen. De eerste gok van de jongen is dat men de lengte van de zijden van het vierkant moet verdubbelen. Socrates laat zien dat dit niet klopt. De slavenjongen probeert het opnieuw, dit keer suggereert dat men de lengte van de zijkanten met 50 procent vergroot. Hij wordt getoond dat dit ook verkeerd is. De jongen verklaart vervolgens verlies te hebben. Socrates wijst erop dat de situatie van de jongen nu vergelijkbaar is met die van Meno. Ze geloofden allebei dat ze iets wisten; ze realiseren zich nu dat hun geloof verkeerd was; maar dit nieuwe besef van hun eigen onwetendheid, dit gevoel van verwarring, is in feite een verbetering.

Socrates gaat dan verder met het begeleiden van de jongen naar het juiste antwoord: je verdubbelt het gebied van een vierkant door zijn diagonaal te gebruiken als basis voor het grotere vierkant. Hij beweert aan het eind te hebben aangetoond dat de jongen in zekere zin deze kennis al in zich had: het enige dat nodig was, was iemand om het aan te wakkeren en de herinnering te vergemakkelijken.

Veel lezers zullen sceptisch staan tegenover deze bewering. Socrates lijkt de jongen zeker vragen te stellen. Maar veel filosofen hebben iets indrukwekkends gevonden aan de passage. De meeste beschouwen het niet als een bewijs van de reïncarnatietheorie, en zelfs Socrates geeft toe dat deze theorie zeer speculatief is. Maar velen hebben het gezien als een overtuigend bewijs dat mensen er een paar hebben a priori kennis (informatie die vanzelfsprekend is). De jongen kan misschien niet zonder hulp tot de juiste conclusie komen, maar hij is wel in staat herken de waarheid van de conclusie en de geldigheid van de stappen die hem ernaartoe leiden. Hij herhaalt niet simpelweg iets dat hem is geleerd.

Socrates staat er niet op dat zijn beweringen over reïncarnatie zeker zijn. Maar hij beweert wel dat de demonstratie zijn vurige overtuiging ondersteunt dat we een beter leven zullen leiden als we geloven dat kennis de moeite waard is om na te streven in plaats van lui aan te nemen dat het geen zin heeft om te proberen.

Deel drie: Kan deugd worden geleerd?

Meno vraagt Socrates terug te keren naar hun oorspronkelijke vraag: kan deugd worden onderwezen? Socrates is het met tegenzin eens en construeert het volgende argument:

Deugd is iets heiligs; het is goed om te hebben
Alle goede dingen zijn alleen goed als ze vergezeld gaan van kennis of wijsheid (bijvoorbeeld moed is goed in een wijs persoon, maar in een dwaas is het louter roekeloosheid)
Daarom is deugd een soort kennis
Daarom kan deugd worden onderwezen

Het argument is niet bijzonder overtuigend. Het feit dat alle goede dingen vergezeld moeten gaan van wijsheid, bewijst niet echt dat deze wijsheid hetzelfde is als deugd. Het idee dat deugd een soort kennis is, lijkt echter een centraal principe te zijn geweest van Plato's morele filosofie. Uiteindelijk is de kennis in kwestie de kennis van wat echt in het belang van de lange termijn is. Iedereen die dit weet, zal deugdzaam zijn, omdat ze weten dat een goed leven leiden de zekerste weg naar geluk is. En iedereen die deugdzaam is, onthult dat ze dit niet begrijpen. Daarom is de keerzijde van 'deugd is kennis': 'alle misstanden is onwetendheid', een bewering die Plato beschrijft en probeert te rechtvaardigen in dialogen zoals de Gorgias.

Deel vier: Waarom zijn er geen leraren van deugdzaamheid??

Meno is tevreden om te concluderen dat deugd kan worden onderwezen, maar Socrates keert zich tot verbazing van Meno op zijn eigen argument en begint het te bekritiseren. Zijn bezwaar is eenvoudig. Als deugd zou kunnen worden onderwezen, zouden er leraren van deugd zijn. Maar die zijn er niet. Daarom kan het toch niet worden onderwezen.

Er volgt een uitwisseling met Anytus, die aan het gesprek heeft deelgenomen, die wordt belast met dramatische ironie. In antwoord op Socrates 'vraag, nogal tamtamelijke vraag of sofisten misschien geen leraren van deugd zijn, verwerpt Anytus de sofisten minachtend als mensen die, in plaats van deugd te onderwijzen, degenen die naar hen luisteren corrumperen. Gevraagd naar wie deugd zou kunnen onderwijzen, suggereert Anytus dat "elke Atheense heer" dit zou moeten kunnen doen door door te geven wat zij van vorige generaties hebben geleerd. Socrates is niet overtuigd. Hij wijst erop dat grote Atheners zoals Pericles, Themistocles en Aristides allemaal goede mannen waren en dat ze erin geslaagd waren hun zonen specifieke vaardigheden aan te leren, zoals paardrijden of muziek. Maar ze leerden hun zonen niet zo deugdzaam te zijn als zij, wat ze zeker zouden hebben gedaan als ze dat hadden kunnen doen.

Anytus gaat weg en waarschuwt Socrates onheilspellend dat hij te bereid is om slecht over mensen te spreken en dat hij moet oppassen met het uiten van dergelijke meningen. Nadat hij Socrates verlaat, confronteert hij de paradox waarmee hij zich nu bevindt: aan de ene kant is deugd leerzaam, omdat het een soort kennis is; aan de andere kant zijn er geen leraren van deugdzaamheid. Hij lost het op door onderscheid te maken tussen echte kennis en een correcte mening.

Meestal kunnen we het in het praktische leven prima redden als we gewoon de juiste opvattingen over iets hebben. Als u bijvoorbeeld tomaten wilt telen en u gelooft dat het planten ervan aan de zuidkant van de tuin een goed gewas oplevert, dan krijgt u als u dit doet het resultaat dat u nastreeft. Maar om iemand echt te leren hoe je tomaten moet telen, heb je meer dan een beetje praktische ervaring en een paar vuistregels nodig; je hebt een echte kennis van de tuinbouw nodig, inclusief inzicht in de bodem, het klimaat, hydratatie, kiemkracht, enzovoort. De goede mannen die hun zoons deugd niet leren, zijn als praktische tuiniers zonder theoretische kennis. Ze doen het zelf meestal goed genoeg, maar hun meningen zijn niet altijd betrouwbaar en ze zijn niet uitgerust om anderen te onderwijzen.

Hoe verwerven deze goede mannen deugd? Socrates suggereert dat het een geschenk van de goden is, vergelijkbaar met het geschenk van poëtische inspiratie genoten door degenen die in staat zijn om poëzie te schrijven maar niet kunnen uitleggen hoe ze het doen.

De betekenis van de Ik nee

De Ik nee biedt een mooie illustratie van de argumentatieve methoden van Socrates en zijn zoektocht naar definities van morele concepten. Zoals veel van Plato's vroege dialogen, eindigt het tamelijk onbeslist. Deugd is niet gedefinieerd. Het is geïdentificeerd met een soort kennis of wijsheid, maar precies waar deze kennis uit bestaat, is niet gespecificeerd. Het lijkt erop dat het kan worden onderwezen, althans in principe, maar er zijn geen leraren van deugd, omdat niemand een voldoende theoretisch begrip heeft van de essentiële aard ervan. Socrates neemt zichzelf impliciet op onder diegenen die deugd niet kunnen onderwijzen, omdat hij in het begin openhartig toegeeft dat hij niet weet hoe het te definiëren.

Ingelijst met al deze onzekerheid is echter de aflevering met de slavenjongen waarin Socrates de leer van reïncarnatie bevestigt en het bestaan van aangeboren kennis aantoont. Hier lijkt hij meer vertrouwen te hebben in de waarheid van zijn beweringen. Het is waarschijnlijk dat deze ideeën over reïncarnatie en aangeboren kennis de opvattingen van Plato vertegenwoordigen in plaats van Socrates. Ze komen opnieuw voor in andere dialogen, met name de Phaedo. Deze passage is een van de meest gevierde in de geschiedenis van de filosofie en is het uitgangspunt voor vele daaropvolgende debatten over de aard en de mogelijkheid van a priori kennis.

Een onheilspellende subtekst

Hoewel de inhoud van Meno een klassieker is in zijn vorm en metafysische functie, heeft het ook een onderliggende en onheilspellende subtekst. Plato schreef Ik nee rond 385 v.Chr., het plaatsen van de gebeurtenissen rond 402 v.Chr., toen Socrates 67 jaar oud was, en ongeveer drie jaar voordat hij werd geëxecuteerd voor het corrumperen van de Atheense jeugd. Meno was een jonge man die in historische verslagen werd beschreven als verraderlijk, gretig naar rijkdom en uiterst zelfverzekerd. In de dialoog gelooft Meno dat hij deugdzaam is omdat hij er in het verleden verschillende verhandelingen over heeft gegeven: en Socrates bewijst dat hij niet kan weten of hij deugdzaam is of niet, omdat hij niet weet wat deugd is.

Anytus was de hoofdaanklager in de rechtszaak die leidde tot de dood van Socrates. In Ik nee, Anytus bedreigt Socrates: "Ik denk dat je te bereid bent om kwaad van mensen te spreken: en als je mijn advies opvolgt, zou ik je aanraden voorzichtig te zijn." Anytus mist het punt, maar desondanks duwt Socrates deze specifieke Atheense jeugd van zijn zelfbewuste voetstuk, dat in Anytus's ogen zeker als een corrumperende invloed zou worden opgevat.

Bronnen en verder lezen

Bluck, R. S. "Plato's 'Meno'." phronesis 6.2 (1961): 94-101. Afdrukken.
Hoerber, Robert G. "Plato's 'Meno'." phronesis 5.2 (1960): 78-102. Afdrukken.
Klein, Jacob. "Een commentaar op Plato's Meno." Chicago: The University of Chicago Press, 1989.
Kraut, Richard. "Plato." De Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University 2017. Web.
Plato. Ik nee. Vertaald door Benjamin Jowett, Dover, 2019.
Silverman, Allan. "Plato's Middle Period Metaphysics and Epistemology." De Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University 2014. Web.
Tejera, V. "Geschiedenis en retoriek in Plato's 'Meno' of over de moeilijkheden van het communiceren van menselijke uitmuntendheid." Filosofie & Retoriek 11.1 (1978): 19-42. Afdrukken.

Geesteswetenschappen