Antropomorfisme en dierenrechten

Dus je bent net thuis aangekomen en vindt je bank versnipperd, de kast doorzocht en het eetgerecht van je kat ligt leeg in je slaapkamer. Je hond, merk je met zekerheid, heeft een "schuldige blik" op zijn gezicht omdat hij weet dat hij iets verkeerd heeft gedaan. Dit is een perfect voorbeeld van antropomorfisme. Dictionary.Com definieert antropomorfisme als "het toeschrijven van menselijke vorm of attributen aan een wezen .... niet menselijk."

De meeste mensen die met honden leven, kennen hun honden zo goed dat elke nuance van een verandering in de gevel van de hond snel wordt herkend en geëtiketteerd. Maar echt, als we het woord schuldig niet gebruiken, hoe zouden we dan anders 'dat uiterlijk' beschrijven?

Sommige hondentrainers verwerpen deze claims van 'schuldige blikken' op een hond als niets meer dan geconditioneerd gedrag. De hond ziet er alleen zo uit omdat hij zich de manier herinnert waarop u de vorige keer dat u thuiskwam op een vergelijkbare scène reageerde. Hij ziet er niet schuldig uit, maar hij weet eerder dat je slecht zult reageren en het is deze verwachting van straf die de blik op zijn gezicht veroorzaakt.

Dierenrechtenactivisten worden afgedaan als antropomorf wanneer we beweren dat dieren emoties voelen net als mensen. Het is een gemakkelijke manier voor mensen die willen profiteren van het lijden van dieren om hun eigen kwaadaardige gedrag af te wijzen.

Het is OK om te zeggen dat een dier ademt, niemand zal ons beschuldigen van antropomorfisme omdat niemand twijfelt dat dieren ademen. Maar als we zeggen dat het dier blij, verdrietig, depressief, rouwend, in rouw of bang is, worden we afgedaan als antropomorf. In het afwijzen van beweringen dat dieren emitteren, rationaliseren degenen die ze willen exploiteren hun acties.

Antropomorfisme v. Personificatie

"Personificatie" is het geven van mensachtige eigenschappen aan een levenloos object, terwijl antropomorfisme meestal van toepassing is op dieren en goden. Wat nog belangrijker is, wordt personificatie beschouwd als een waardevol literair apparaat, met positieve connotaties. Antropomorfisme heeft negatieve connotaties en wordt meestal gebruikt om een ​​onnauwkeurig beeld van de wereld te beschrijven, waardoor PsychCentral.com vraagt: "Waarom doen we antropomorfiseren?" Met andere woorden, het is OK voor Sylvia Plath om stem te geven aan een spiegel en een meer, levenloze objecten menselijke eigenschappen te geven om haar publiek te entertainen en te verplaatsen, maar het is niet OK voor dierenrechtenactivisten om te zeggen dat een hond in een laboratorium lijdt om de manier waarop de hond wordt behandeld te veranderen.

Antropomorfiseren dierenrechtenactivisten?

Wanneer een dierenrechtenactivist zegt dat een olifant lijdt en pijn voelt wanneer hij wordt geraakt met een bullhook; of een muis lijdt aan blindheid met haarlak en kippen voelen pijn wanneer hun voeten zweren ontwikkelen door op de draadbodem van een batterijkooi te gaan staan; dat is geen antropomorfisme. Omdat deze dieren een centraal zenuwstelsel hebben zoals dat van ons, is het niet zo'n grote sprong om te concluderen dat hun pijnreceptoren net zo werken als de onze..

Niet-menselijke dieren hebben misschien niet exact dezelfde ervaring als mensen, maar identieke gedachten of gevoelens zijn niet vereist voor morele overweging. Bovendien hebben niet alle mensen emoties op dezelfde manier - sommige zijn gevoelig, ongevoelig of overdreven gevoelig - maar hebben allemaal recht op dezelfde fundamentele mensenrechten.

Beschuldigingen van antropomorfisme

Dierenrechtenactivisten worden beschuldigd van antropomorfisme als we het hebben over dieren die lijden of emoties hebben, hoewel biologen het erover eens zijn dat dieren emoties kunnen voelen.

In juli 2016 publiceerde National Geographic een artikel met de titel 'Kijk in de ogen van deze dolfijn en zeg me dat dat geen verdriet is! door Maddalena Bearzi voor het 'Ocean News' van de Ocean Conservation Society. Bearzi schrijft over haar ervaring op 9 juni 2016 terwijl ze aan het werk was op een onderzoeksboot met een team van studenten Marine Biology van de Texas A&M University. Aan het hoofd van het team stond Dr. Bernd Wursig, een gerespecteerde cetoloog en hoofd van de Texas A&M Marine Biology Group. Het team kwam een ​​dolfijn tegen die waakzaam was met een dode dolfijn, vermoedelijk een pod-mate. De dolfijn cirkelde rond het lijk, bewoog het op en neer en van links naar rechts, duidelijk treurend. Dr. Wursig merkte op: 'Want een pelagisch wezen als dit is zo buitengewoon ongebruikelijk (alleen zijn met een dode, en weg van zijn groep) ... omdat ze bang zijn om alleen te zijn ... het zijn gewoon geen eenzame wezens en het dier was duidelijk lijden. ”Het team beschreef de scène met veel droefheid, want het was duidelijk dat de dolfijn wist dat zijn vriend dood was, maar weigerde dat feit te accepteren.

Dr. Wursig kan niet gemakkelijk worden afgewezen als een sentimentele dierenrechtenactivist die dieren achteloos antropomorfiseert. Zijn rapport beschreef de dolfijn duidelijk als in rouw ... een zeer menselijke toestand.

Hoewel deze specifieke dolfijn waakt over een dood dier, zijn er veel niet-menselijke dieren waargenomen die anderen van hun soort in nood helpen, een gedrag dat wetenschappers epimeletic noemen. Als ze het niet kunnen schelen, waarom doen ze het dan??

Dierenactivisten roepen mensen op die dieren pijn doen, en hun gebruik van antropomorfisme is gerechtvaardigd bij het zoeken naar gerechtigheid en sociale verandering. Verandering kan eng en moeilijk zijn, dus mensen zoeken bewust of onbewust manieren om weerstand te bieden aan verandering. Het feit dat dieren lijden en emoties verwerpen, kan het voor mensen gemakkelijker maken om dieren te blijven exploiteren zonder zich zorgen te maken over de ethische implicaties. Een manier om dat feit te verwerpen is om het "antropomorfisme" te noemen, ook al is het het resultaat van direct wetenschappelijk bewijs.

Er zijn misschien mensen die echt niet geloven dat dieren in staat zijn tot lijden of emoties, zoals de Franse filosoof / wiskundige Rene Descartes beweerde dat hij deed, maar Descartes was zelf een vivisector en had reden om het voor de hand liggende te ontkennen. Huidige wetenschappelijke informatie is in tegenspraak met het 17e-eeuwse beeld van Descartes. Biologie en onderzoek naar het bewustzijn van niet-menselijke dieren hebben een lange weg afgelegd sinds de tijd van Descarte en zullen blijven evolueren naarmate we meer leren over de niet-menselijke dieren met wie we deze planeet delen. 

Uitgegeven door Michelle A. Rivera.