Een van de beroemdste citaten van Martin Luther King betreft rassenscheiding en de Amerikaanse kerk. "Het is verschrikkelijk dat het meest gescheiden uur van christelijk Amerika zondagochtend 11 uur is ...", merkte King op in 1963.
Helaas, meer dan 50 jaar later, blijft de kerk overweldigend racistisch verdeeld. Slechts tussen 5% tot 7,5% van de kerken in de VS wordt als raciaal divers beschouwd, een aanduiding die betekent dat ten minste 20% van de leden van een kerk daar niet tot de overheersende raciale groep behoort:
Negentig procent van de Afro-Amerikaanse christenen aanbidden in geheel zwarte kerken. Negentig procent van de blanke Amerikaanse christenen aanbidden in geheel witte kerken, "merkte Chris Rice op, mede-auteur van More Than Equals: Racial Healing omwille van het evangelie. "... Jaren sinds de ongelooflijke overwinningen van de burgerrechtenbeweging, blijven we leven in het traject van raciale fragmentatie. Het grootste probleem is dat we dat niet als een probleem zien.
De raciale verzoeningsbeweging van de jaren negentig, die de raciale verdeeldheid in de kerk probeerde te helen, inspireerde religieuze instellingen in Amerika om diversiteit tot een prioriteit te maken. De populariteit van zogenaamde megakerken, erediensten met duizenden leden, hebben ook bijgedragen aan de diversificatie van Amerikaanse kerken.
Volgens Michael Emerson, een specialist op het gebied van ras en geloof aan de Rice University, is het aandeel van Amerikaanse kerken met 20% of meer minderheidsparticipatie al bijna tien jaar op ongeveer 7,5%, Tijd tijdschrift rapporten. Megachurches daarentegen hebben het minderheidslidmaatschap verviervoudigd - van 6% in 1998 tot 25% in 2007.
Dus, hoe konden deze kerken diverser worden ondanks de lange geschiedenis van rassenverschillen van de kerk? Zowel kerkleiders als leden kunnen helpen om ervoor te zorgen dat leden van alle achtergronden hun kerk bezoeken. Alles van waar een kerk dient tot wat voor soort muziek het tijdens aanbidding heeft, kan zijn raciale make-up beïnvloeden.
Wat voor soort eredienstmuziek wordt regelmatig in je kerk gespeeld? Traditionele hymnes? Evangelie? Christelijke rock? Als diversiteit je doel is, overweeg dan om met je kerkleiders te praten over het door elkaar halen van het soort muziek dat tijdens de aanbidding wordt gespeeld. Mensen van verschillende raciale groepen zullen zich waarschijnlijk meer op hun gemak voelen bij het bezoeken van een interraciale kerk als de aanbiddingsmuziek waaraan ze gewend zijn af en toe wordt weergegeven. Om de behoeften van zijn cultureel diverse lidmaatschap van zwarten, blanken en Latino's te bevredigen, biedt de eerwaarde Rodney Woo van Wilcrest Baptist Church in Houston zowel evangelie als traditionele muziek tijdens de eredienst, legde hij uit aan CNN.
Alle kerken houden zich bezig met diensten. Waar biedt uw kerk vrijwilligerswerk en welke groepen dient het? Vaak hebben de mensen die door een kerk worden bediend een andere etnische of sociaaleconomische achtergrond dan de kerkleden zelf. Overweeg uw kerk te diversifiëren door de ontvangers van kerkelijke hulpverlening uit te nodigen voor een eredienst.
Probeer serviceprojecten te starten in verschillende gemeenschappen, waaronder die waar verschillende talen worden gesproken. Sommige kerken hebben erediensten gelanceerd in de wijken waar ze outreach doen, waardoor het gemakkelijker wordt voor diegenen die ze dienen om deel te nemen aan de kerk. Bovendien hebben stafmedewerkers van sommige kerken er zelfs voor gekozen om in achtergestelde gemeenschappen te wonen, zodat ze de behoeftigen kunnen bereiken en hen consequent in kerkelijke activiteiten kunnen betrekken.
Een manier om raciale segregatie in de kerk te bestrijden, is door ministeries van vreemde talen te lanceren. Als kerkpersoneel of actieve leden vloeiend een of meer vreemde talen spreken, overweeg dan hun vaardigheden te gebruiken om een vreemde taal of tweetalige eredienst te lanceren. Een belangrijke reden waarom christenen met een immigrantenachtergrond raciaal homogene kerken bezoeken, is dat ze niet vloeiend Engels spreken om de preken te begrijpen die worden gegeven in een kerk die niet specifiek is ontworpen voor mensen uit hun etnische groep. Dienovereenkomstig lanceren veel kerken die interraciaal willen worden, ministeries in verschillende talen om immigranten te bereiken.
Als iemand die nooit uw kerk had bezocht, de website zou bezoeken of een kerkbrochure zou lezen, wie zouden ze dan zien? Hebben de senior pastor en aangesloten pastors allemaal dezelfde raciale achtergrond? Hoe zit het met de zondagsschoolleraar of het hoofd van het vrouwenwerk?
Als het kerkleiderschap niet divers is, waarom zou je dan verwachten dat aanbidders met verschillende achtergronden daar de diensten bijwonen? Niemand wil zich een buitenstaander voelen, al helemaal niet op een plek zo intiem als de kerk kan zijn. Bovendien, wanneer raciale minderheden naar de kerk gaan en een collega-minderheid onder haar leiders zien, suggereert dit dat de kerk een serieuze investering in culturele diversiteit heeft gedaan.
Kerken van vandaag zijn niet gescheiden omdat raciale groepen er de voorkeur aan geven om met hun 'eigen soort' te aanbidden, maar vanwege de erfenis van Jim Crow. Toen raciale segregatie in het begin van de 20e eeuw door de overheid werd bestraft, volgden blanke christenen en christenen van kleur hetzelfde door ook afzonderlijk te aanbidden. De reden waarom de Afrikaanse methodistische bisschoppelijke denominatie tot stand kwam, was dat zwarte christenen werden uitgesloten van aanbidding in blanke religieuze instellingen.
Toen het Amerikaanse Hooggerechtshof besliste Brown v. Board of Education dat scholen moeten desegregeren, kerken begonnen echter de gescheiden aanbidding opnieuw te evalueren. Volgens een artikel in 2055, 1955 Tijd, de Presbyteriaanse kerk was verdeeld over de segregatiekwestie, terwijl methodisten en katholieken de integratie in de kerk soms of vaak verwelkomden. Southern Baptists, daarentegen, namen een pro-segregatie houding aan.