Boeddhistische opvattingen over oorlog

Voor boeddhisten is oorlog dat akusala-onbekwaam, slecht. Toch vechten boeddhisten soms in oorlogen. Is oorlog altijd verkeerd? Bestaat er in het boeddhisme zoiets als een 'rechtvaardige oorlog'-theorie??

Warrior Monks

Hoewel boeddhistische geleerden zeggen dat er geen rechtvaardiging is voor oorlog in hun leer, heeft het boeddhisme zich niet altijd gescheiden van oorlog. Er is historische documentatie dat monniken uit de Shaolin-tempel van China in 621 vochten in een strijd die hielp de Tang-dynastie te vestigen. In de voorbije eeuwen vormden de hoofden van Tibetaanse boeddhistische scholen strategische allianties met Mongoolse krijgsheren en profiteerden ze van de overwinningen van de krijgsheren.

De verbanden tussen het Zenboeddhisme en de samoeraienstrijderscultuur waren gedeeltelijk verantwoordelijk voor de schokkende samenspanning van Zen en het Japanse militarisme in de jaren dertig en veertig. Gedurende meerdere jaren greep een virulent jingoisme Japanse Zen aan, en leringen werden verdraaid en gecorrumpeerd om moord te verontschuldigen. Zen-instellingen ondersteunden niet alleen Japanse militaire agressie, maar zamelden geld in om oorlogsvliegtuigen en wapens te produceren.

Vanuit een afstand van tijd en cultuur waargenomen, zijn deze acties en ideeën onvergeeflijke corrupties van dharma, en elke 'rechtvaardige oorlog'-theorie die daaruit is voortgekomen, was het product van waanideeën. Deze aflevering dient als een les voor ons om niet meegesleept te worden in de passies van de culturen waarin we leven. Natuurlijk, in vluchtige tijden is dat gemakkelijker gezegd dan gedaan.

Boeddhistische monniken waren de afgelopen jaren leiders van politiek en sociaal activisme in Azië. De Saffraanrevolutie in Birma en de demonstraties in maart 2008 in Tibet zijn hiervan de meest prominente voorbeelden. De meeste van deze monniken zijn toegewijd aan geweldloosheid, hoewel er altijd uitzonderingen zijn. Meer verontrustend zijn de monniken van Sri Lanka die de Jathika Hela Urumaya, "National Heritage Party", leiden, een sterk nationalistische groep die een militaire oplossing bepleit voor de voortdurende burgeroorlog van Sri Lanka..

Is oorlog altijd verkeerd?

Het boeddhisme daagt ons uit om verder te kijken dan een eenvoudige juiste / verkeerde tweedeling. In het Boeddhisme is een daad die de zaden van schadelijk karma zaait, betreurenswaardig, zelfs als deze onvermijdelijk is. Soms vechten boeddhisten om hun naties, huizen en families te verdedigen. Dit kan niet als 'verkeerd' worden gezien, maar zelfs in deze omstandigheden is het haten van je vijanden nog steeds een vergif. En elke oorlogsdaad die de zaden van toekomstig schadelijk karma zaait, is nog steeds akusala.

Boeddhistische moraliteit is gebaseerd op principes, niet op regels. Onze principes zijn die welke worden uitgedrukt in de voorschriften en de vier onmetelijke liefhebbende vriendelijkheid, mededogen, sympathieke vreugde en gelijkmoedigheid. Onze principes omvatten ook vriendelijkheid, zachtaardigheid, genade en tolerantie. Zelfs de meest extreme omstandigheden wissen die principes niet uit en maken het niet "rechtvaardig" of "goed" om ze te overtreden.

Maar het is ook niet "goed" of "rechtvaardig" om opzij te staan ​​terwijl onschuldige mensen worden afgeslacht. En wijlen Ven. Dr. K Sri Dhammananda, een monnik en geleerde van Theravadin, zei: "De Boeddha heeft zijn volgelingen niet geleerd zich over te geven aan enige vorm van kwade macht, of het nu een mens of een bovennatuurlijk wezen is."

Vechten of niet vechten

In 'What Buddhist Believe' schreef de Eerwaarde Dhammananda,

"Boeddhisten mogen niet de agressors zijn, zelfs niet bij het beschermen van hun religie of iets anders. Ze moeten hun best doen om elke vorm van gewelddadige daad te voorkomen. Soms kunnen ze gedwongen worden om oorlog te voeren door anderen die het concept van de broederschap van mensen zoals onderwezen door de Boeddha. Ze kunnen worden opgeroepen om hun land te verdedigen tegen externe agressie, en zolang ze niet hebben afgezien van het wereldse leven, zijn ze verplicht deel te nemen aan de strijd voor vrede en vrijheid. , ze kunnen niet worden beschuldigd van het worden van soldaten of betrokken zijn bij de verdediging. Maar als iedereen het advies van de Boeddha zou opvolgen, zou er geen reden zijn voor oorlog in deze wereld. Het is de plicht van elke beschaafde persoon om vind alle mogelijke manieren en middelen om geschillen op een vreedzame manier te beslechten, zonder de oorlog te verklaren om zijn of haar medemensen te doden. "

Zoals altijd bij vragen over moraliteit, moet een boeddhist bij het kiezen om al dan niet te vechten zijn eigen motivaties eerlijk onderzoeken. Het is te gemakkelijk om te rationaliseren, men heeft pure motieven, terwijl men in feite angstig en boos is. Voor de meesten van ons kost zelf-eerlijkheid op dit niveau buitengewone inspanningen en volwassenheid, en de geschiedenis leert ons dat zelfs hogepriesters met jarenlange praktijk tegen zichzelf kunnen liegen.

Heb je vijand lief

We worden ook opgeroepen liefdevolle vriendelijkheid en compassie uit te breiden naar onze vijanden, zelfs wanneer we hen op een slagveld tegenkomen. Dat is niet mogelijk, zou je kunnen zeggen, maar dit is het boeddhistische pad. 

Mensen lijken soms te denken dat dat zo is verplicht om je vijanden te haten. Ze kunnen zeggen "Hoe kun je goed spreken over iemand die je haat? " De boeddhistische benadering hiervan is dat we er nog steeds voor kunnen kiezen om mensen niet terug te haten. Als je tegen iemand moet vechten, vecht dan. Maar haat is optioneel en u kunt anders kiezen. 

Zo vaak in de menselijke geschiedenis heeft oorlog zaden genaaid die rijpen in de volgende oorlog. En vaak waren de veldslagen zelf minder verantwoordelijk voor kwaadaardig karma dan de manier waarop bezettende legers burgers behandelden of de manier waarop de overwinnaar de veroverde vernederde en onderdrukte. Op zijn minst, als het tijd is om te stoppen met vechten, stop dan met vechten. De geschiedenis leert ons dat de overwinnaar die de veroverde met grootmoedigheid, genade en mildheid behandelt, eerder geneigd is de blijvende overwinning en uiteindelijke vrede te bereiken.

Boeddhisten in het leger

Vandaag zijn er meer dan 3.000 boeddhisten die in de Amerikaanse strijdkrachten dienen, waaronder enkele boeddhistische kapelaans. De hedendaagse boeddhistische soldaten en matrozen zijn niet de eerste in het Amerikaanse leger. Tijdens de Tweede Wereldoorlog waren ongeveer de helft van de troepen in Japans-Amerikaanse eenheden, zoals het 100e bataljon en de 442e infanterie, boeddhisten.

In het voorjaar 2008 nummer van Driewieler, Travis Duncan schreef over de enorme refuge Dharma Hall Chapel aan de U.S. Air Force Academy. Er zijn momenteel 26 cadetten op de academie die het boeddhisme beoefenen. Bij de inwijding van de kapel zei dominee Dai En Wiley Burch van de Hollow Bones Rinzai Zen-school: "Zonder mededogen is oorlog een criminele activiteit. Soms is het noodzakelijk om het leven te nemen, maar we nemen het leven nooit als vanzelfsprekend aan."