In de VS moet de president na acht jaar aftreden, maar ze leven tenminste na hun tweede ambtstermijn als president. Sommige oude Romeinen hadden niet zoveel geluk. Om de nieuwe priester van het Italiaanse heiligdom van Diana Nemorensis (Diana van Nemi) te worden, moest de inkomende priester zijn voorganger vermoorden om de baan te krijgen! Hoewel het heiligdom was gelegen in een heilig bos en in de buurt van een prachtig meer, dus sollicitaties voor de positie moeten door het dak zijn geweest ...
Dus wat is de deal met deze sacerdotale situatie? Volgens Strabo omvatte de aanbidding van Artemis aan het bos van Nemi "een barbaars ... element". De priesterlijke omzet was vrij grafisch, want, zoals Strabo vertelt, moest de priester een weggelopen slaaf zijn die 'de man die eerder aan dat ambt was gewijd' heeft gedood. Als gevolg daarvan droeg de regerende priester (de 'Rex Nemorensis' of 'Koning van het bos in Nemi' genoemd) altijd een zwaard om zich te beschermen tegen moorddadige indringers.
Suetonius is het met hem eens Het leven van Caligula. Blijkbaar had de heerser van Rome niet genoeg om zijn verwrongen geest tijdens zijn eigen bewind bezig te houden, dus hij bemoeide zich met religieuze riten ... Vermoedelijk kreeg Caligula het zat dat de huidige Rex Nemorensis zo lang had geleefd, dus de laffe keizer "huurde een sterkere tegenstander in om hem aan te vallen." Echt, Caligula?
Waar kwam dit vreemde ritueel vandaan? Pausanias verklaart dat toen Theseus zijn zoon, Hippolytus, vermeende waarvan hij geloofde dat hij de eigen vrouw van Phusedra had verleid, het kind niet echt stierf. In feite heeft Asclepius, de god van de geneeskunde, de prins opgewekt. Het is begrijpelijk dat Hippolytus zijn vader niet vergaf en het laatste wat hij wilde was in zijn geboorteland Athene te blijven, dus reisde hij naar Italië, waar hij een toevluchtsoord oprichtte voor zijn beschermgodin, Artemis / Diana. Daar organiseerde hij een wedstrijd voor weggelopen slaven om priester van de tempel te worden, waarin ze tot de dood vochten om de eer.
Maar volgens de overleden antieke schrijver Servius, die commentaren op belangrijke epische teksten schreef, had de Griekse held Orestes de eer het ritueel in Nemi op te richten. Hij redde zijn zus, Iphigenia, uit het heiligdom van Diana in Tauris; daar offerde Iphigenia alle vreemden aan de godin, zoals verteld in de tragedie van Euripides Iphigenia in Tauris.
Servius beweert dat Orestes Iphigenia heeft gered door Thoas, de koning van de Tauriërs, te doden en het heilige beeld van Diana daar uit haar heiligdom heeft gestolen; hij bracht het standbeeld en de prinses mee naar huis. Hij stopte in Italië - in Aricia, nabij Nemi - en richtte een nieuwe cultus van Diana op.
In dit nieuwe heiligdom mocht de regerende priester niet alle vreemden doden, maar er was een speciale boom, waarvan een tak niet kon worden afgebroken. Als iemand deed snap een tak, ze hadden de optie om te vechten met de weggelopen slaaf-gedraaide priester van Diana. De priester was een voortvluchtige slaaf omdat zijn reis de vlucht naar Orestes naar het westen symboliseerde, zegt Servius. Dit ritueel was toen Virgil's materiaalbron voor de legendes over het gebied waar Aeneas stopte in de aeneid om een magische plant te vinden en de onderwereld binnen te gaan. Helaas voor deze vermakelijke verhalen had geen van beiden waarschijnlijk iets te maken met het ritueel in Nemi.
Aeneas en de slavenpriesters kwamen opnieuw naar voren in moderne religiestudies. Ooit gehoord van het baanbrekende werk van antropoloog James Frazer De Gouden tak? Hij theoretiseerde dat Nemi de plek was waar Aeneas naar Hades ging, zoals Servius suggereerde. De heilige sprankeling in de titel verwijst naar "een tak, gouden blad en buigzame stengel" die Aeneas in boek VI van de aeneid om af te dalen naar de onderwereld. Maar Servius 'eigen beweringen waren op zijn best vals!
Deze vreemde interpretatie heeft een lange geschiedenis - goed beschreven door Jonathan Z. Smith en Anthony Ossa-Richardson. Frazer nam deze ideeën en beweerde dat hij de slaying van de priester gebruikte als een lens waardoor hij de wereldmythologie onderzocht. Zijn proefschrift - dat de symbolische dood en opstanding van een mythische figuur de focus was van vruchtbaarheidsculturen over de hele wereld - was interessant.
Dit idee hield niet veel water vast, maar die theorie van de vergelijkende mythologie informeerde de werken die veel historici en antropologen, waaronder de beroemde Robert Graves in zijn Witte godin en Griekse mythen, tientallen jaren ... totdat wetenschappers zich realiseerden dat Frazer ongelijk had.