Filosofisch empirisme

Empirisme is de filosofische houding volgens welke de zintuigen zijn de ultieme bron van menselijke kennis. Het staat in contrast met rationalisme, volgens welke reden de ultieme bron van kennis is. In de westerse filosofie heeft empirisme een lange en voorname lijst van volgers; het werd vooral populair tijdens de jaren 1600 en 1700. Enkele van de belangrijkste Britse empiristen van die tijd waren John Locke en David Hume inbegrepen.

Empiristen houden vol dat die ervaring leidt tot begrip

Empiristen beweren dat alle ideeën die een geest kan onderhouden zijn gevormd door enige ervaring of - om een ​​iets meer technische term te gebruiken - door een bepaalde indruk. Hier is hoe David Hume dit credo uitdrukte: "het moet een enkele indruk zijn die aanleiding geeft tot elk echt idee" (A Treatise of Human Nature, Book I, Section IV, Ch. Vi). Inderdaad - vervolgt Hume in Boek II - "zijn al onze ideeën of meer zwakke percepties kopieën van onze indrukken of meer levendige."
Empiristen ondersteunen hun filosofie door situaties te beschrijven waarin het gebrek aan ervaring van een persoon haar uitsluit van volledig begrip. Overwegen ananassen, een favoriet voorbeeld onder vroegmoderne schrijvers. Hoe kun je de smaak van een ananas uitleggen aan iemand die er nog nooit een heeft geproefd? Dit is wat John Locke in zijn Essay over ananas zegt:
"Als je hieraan twijfelt, kijk dan of je, met woorden, iemand die nooit ananas heeft geproefd een idee kan geven van de smaak van die vrucht. Hij kan een greep ervan benaderen door te worden verteld over de gelijkenis met andere smaken waarvan hij al heeft de ideeën in zijn geheugen, daar ingeprent door dingen die hij in zijn mond heeft genomen; maar dit geeft hem dat idee niet per definitie, maar roept alleen andere eenvoudige ideeën in hem op die nog steeds heel anders zijn dan de ware smaak van ananas. "

(Een essay over menselijk begrip, Boek III, hoofdstuk IV)
Er zijn natuurlijk talloze gevallen analoog aan die door Locke. Ze worden meestal geïllustreerd door claims zoals: "Je kunt niet begrijpen hoe het voelt ..." Dus als je nooit bevallen bent, weet je niet hoe het voelt; als je nooit in het beroemde Spaanse restaurant hebt gegeten El Bulli, je weet niet hoe het was; enzovoorts.

Grenzen van empirisme

Er zijn veel grenzen aan empirisme en veel bezwaren tegen het idee dat ervaring ons in staat kan stellen om de volledige breedte van menselijke ervaring adequaat te begrijpen. Een dergelijk bezwaar betreft de proces van abstractie waardoor ideeën worden verondersteld te worden gevormd uit indrukken.

Overweeg bijvoorbeeld het idee van een driehoek. Vermoedelijk zal een gemiddeld persoon veel driehoeken hebben gezien, van allerlei soorten, maten, kleuren, materialen ... Maar totdat we een idee van een driehoek in onze geest hebben, hoe herkennen we dat een driezijdige figuur is, in feit, een driehoek?
Empirici zullen meestal antwoorden dat het abstractieproces een verlies aan informatie inhoudt: indrukken zijn levendig, terwijl ideeën vage herinneringen aan reflecties zijn. Als we elke indruk afzonderlijk zouden bekijken, zouden we zien dat geen twee dezelfde zijn; maar toen we onthouden meerdere indrukken van driehoeken, we zullen begrijpen dat het allemaal driezijdige objecten zijn.
Hoewel het misschien mogelijk is om een ​​concreet idee als "driehoek" of "huis" empirisch te begrijpen, zijn abstracte concepten echter veel complexer. Een voorbeeld van zo'n abstract concept is het idee van liefde: is het specifiek voor positionele kwaliteiten zoals geslacht, geslacht, leeftijd, opvoeding of sociale status, of is er echt een abstract idee van liefde? 

Een ander abstract concept dat vanuit empirisch perspectief moeilijk te beschrijven is, is het idee van het zelf. Welk soort indruk zou ons ooit zo'n idee kunnen leren? Voor Descartes is het zelf inderdaad een aangeboren idee, een idee dat in een persoon wordt gevonden, onafhankelijk van een specifieke ervaring: de mogelijkheid om indruk te maken hangt eerder af van het feit dat een persoon een idee van het zelf bezit. Analoog concentreerde Kant zijn filosofie op het idee van het zelf, dat is a priori volgens de terminologie die hij introduceerde. Dus, wat is het empiristische verhaal van het zelf?

Waarschijnlijk komt het meest fascinerende en effectieve antwoord opnieuw van Hume. Hier is wat hij schreef over het zelf in de Verhandeling (Boek I, Sectie IV, Hoofdstuk vi):
"Van mijn kant, wanneer ik het meest intiem inga in wat ik mezelf noem, struikel ik altijd over een bepaalde perceptie of iets anders, van hitte of kou, licht of schaduw, liefde of haat, pijn of plezier. Ik kan mezelf nooit betrappen tijd zonder een waarneming, en kan nooit iets anders waarnemen dan de waarneming. Wanneer mijn waarnemingen voor altijd worden verwijderd, zoals bij een goede slaap, ben ik zo lang ongevoelig voor mezelf en kan echt worden gezegd dat ik niet besta. waarnemingen verwijderd door de dood, en zou ik na de ontbinding van mijn lichaam niet kunnen denken, voelen noch zien, noch liefhebben, noch haten, dan zou ik volledig vernietigd moeten worden, noch kan ik me voorstellen wat verder nodig is om van mij een perfecte nonentity te maken Als iemand, na ernstige en onbevooroordeelde reflectie, denkt dat hij een ander idee van zichzelf heeft, moet ik bekennen dat ik niet langer met hem kan redeneren. Het enige wat ik hem kan toestaan ​​is dat hij gelijk kan hebben als ik, en dat we hierin wezenlijk anders zijn. Hij kan misschien iets waarnemen g eenvoudig en voortgezet, die hij zichzelf noemt; hoewel ik zeker ben dat er geen dergelijk principe in mij is. "
Of Hume gelijk had of niet, is voorbij het punt. Waar het om gaat, is dat het empiristische account van het zelf meestal een is die probeert de eenheid van het zelf weg te nemen. Met andere woorden, het idee dat er is een iets dat ons hele leven overleeft is een illusie.