De Malleus Maleficarum, een Latijns boek geschreven in 1486 en 1487, is ook bekend als "The Hammer of Witches." Dit is een vertaling van de titel. Het auteurschap van het boek wordt toegeschreven aan twee Duitse Dominicaanse monniken, Heinrich Kramer en Jacob Sprenger. De twee waren ook theologieprofessoren. Sprengers rol bij het schrijven van het boek wordt nu door sommige geleerden beschouwd als grotendeels symbolisch in plaats van actief.
De Malleus Maleficarum was niet het enige document over hekserij geschreven in de middeleeuwse periode, maar het was de bekendste van die tijd. Omdat het zo snel kwam na de drukrevolutie van Gutenberg, werd het breder verspreid dan eerdere handgekopieerde handleidingen. De Malleus Maleficarum kwam op een hoogtepunt in beschuldigingen en executies van Europese hekserij. Het was een basis om hekserij niet als een bijgeloof te behandelen, maar als een gevaarlijke en ketterse praktijk van het omgaan met de Duivel - en daarom een groot gevaar voor de samenleving en de kerk.
In de 9e tot 13e eeuw had de kerk straffen voor hekserij vastgesteld en toegepast. Oorspronkelijk waren deze gebaseerd op de bewering van de kerk dat hekserij een bijgeloof was. Het geloof in hekserij was dus niet in overeenstemming met de theologie van de kerk. Deze verbonden hekserij met ketterij. De Romeinse inquisitie werd in de 13e eeuw opgericht om ketters te vinden en te bestraffen, gezien als het ondermijnen van de officiële theologie van de kerk en daarom een bedreiging voor de fundamenten van de kerk. Rond diezelfde tijd raakte seculiere wet betrokken bij vervolgingen voor hekserij. De inquisitie hielp bij het codificeren van zowel kerkelijke als seculiere wetten over dit onderwerp en begon te bepalen welke autoriteit, seculier of kerk, verantwoordelijk was voor welke overtredingen. Vervolging voor hekserij of Maleficarum, werd in de 13e eeuw voornamelijk onder seculiere wetten vervolgd in Duitsland en Frankrijk en in de 14e in Italië.
In ongeveer 1481 hoorde paus Innocentius VIII van de twee Duitse monniken. De mededeling beschreef gevallen van hekserij die ze waren tegengekomen en klaagde dat kerkelijke autoriteiten niet voldoende meewerkten aan hun onderzoek.
Verschillende pausen vóór Innocentius VIII, met name Johannes XXII en Eugenius IV, hadden heksen geschreven of ondernomen. Die pausen hielden zich bezig met ketterijen en andere overtuigingen en activiteiten die in strijd waren met kerkelijke leerstellingen waarvan werd gedacht dat ze die leerstellingen ondermijnden. Nadat Innocentius VIII de communicatie van de Duitse monniken had ontvangen, gaf hij in 1484 een pauselijke stier uit die de twee inquisiteurs volledig gezag verleende en met excommunicatie of andere sancties dreigde die hun werk "op enigerlei wijze" molesteerden of belemmerden "..
Deze stier heette Summus desiderantes affectibus (begerig met opperste hartdrift) uit de aanhef, zet het achtervolgen van heksen duidelijk in de buurt van het nastreven van ketterij en het bevorderen van het katholieke geloof. Dit wierp het gewicht van de hele kerk achter de heksenjachten. Het beweerde ook sterk dat hekserij ketterij was, niet omdat het een bijgeloof was, maar omdat het een ander soort ketterij vertegenwoordigde. De beoefenaars van hekserij, zo betoogden het boek, maakten afspraken met de duivel en brachten schadelijke spreuken uit.
Drie jaar nadat de pauselijke stier was uitgegeven, produceerden de twee inquisiteurs, Kramer en mogelijk Sprenger, een nieuw handboek voor inquisiteurs over het onderwerp heksen. Hun titel was Malleus Maleficarum. Het woord Maleficarum betekent schadelijke magie, of hekserij, en deze handleiding moest worden gebruikt om dergelijke praktijken uit te werken.
De Malleus Maleficarum documenteerde overtuigingen over heksen en somde vervolgens manieren op om heksen te identificeren, hen te veroordelen voor de beschuldiging van hekserij en ze te executeren voor de misdaad.
Het boek was verdeeld in drie secties. De eerste was om sceptici te antwoorden die dachten dat hekserij slechts een bijgeloof was, een mening gedeeld door enkele eerdere pausen. Dit deel van het boek probeerde te bewijzen dat de praktijk van hekserij echt was en dat degenen die hekserij beoefenden echt afspraken met de Duivel maakten en anderen schade toebrachten. Verder beweert de sectie dat niet geloven in hekserij zelf ketterij is. Het tweede deel was bedoeld om te bewijzen dat echte schade werd veroorzaakt door Maleficarum. Het derde deel was een handleiding voor de procedures om heksen te onderzoeken, te arresteren en te straffen.
De handmatige beschuldigingen dat hekserij vooral bij vrouwen werd gevonden. De handleiding baseert dit op het idee dat zowel goed als kwaad bij vrouwen de neiging hebben extreem te zijn. Na het leveren van vele verhalen over de ijdelheid van vrouwen, de neiging tot liegen en een zwak intellect, beweren de inquisiteurs ook dat de lust van een vrouw de basis is van alle hekserij, waardoor heksen beschuldigingen ook seksuele beschuldigingen zijn.
Vroedvrouwen worden vooral als slecht gekozen vanwege hun vermeende vermogen om conceptie te voorkomen of een zwangerschap te beëindigen door opzettelijke miskraam. Ze beweren ook dat verloskundigen de neiging hebben om baby's te eten, of, bij levende geboorten, kinderen aan duivels aanbieden.
Het handboek beweert dat heksen een formeel pact sluiten met de duivel en copuleren met incubi, een vorm van duivels die het uiterlijk hebben van leven door 'luchtlichamen'. Het beweert ook dat heksen het lichaam van iemand anders kunnen bezitten. Een andere bewering is dat heksen en duivels mannelijke geslachtsorganen kunnen laten verdwijnen.
Veel van hun bronnen van 'bewijs' voor de zwakte of slechtheid van vrouwen zijn, met onbedoelde ironie, heidense schrijvers zoals Socrates, Cicero en Homer. Ze trokken ook zwaar op geschriften van Jerome, Augustinus en Thomas van Aquinas.
Het derde deel van het boek gaat over het doel om heksen uit te roeien door middel van proces en executie. De gedetailleerde begeleiding was bedoeld om valse beschuldigingen te scheiden van waarheidsgetrouwe beschuldigingen, altijd ervan uitgaande dat hekserij en schadelijke magie echt bestond, in plaats van een bijgeloof te zijn. Het ging er ook vanuit dat dergelijke hekserij individuen echt schade toebracht en de kerk ondermijnde als een soort ketterij.