Onrechtvaardigheden uit het verleden en heden tegen indianen
Share
Veel mensen die de geschiedenis van de interacties van de Verenigde Staten met Indiaanse landen niet volledig begrijpen, geloven dat hoewel er ooit misbruik tegen hen is gepleegd, het beperkt was tot een verleden dat niet meer bestaat.
Bijgevolg is er een gevoel dat inheemse Amerikanen vastzitten in een vorm van zelfmedelijdende slachtofferschap die ze om verschillende redenen blijven proberen te exploiteren. Er zijn echter veel manieren waarop de onrechtvaardigheden uit het verleden nog steeds realiteit zijn voor de inheemse bevolking van vandaag, waardoor de geschiedenis vandaag relevant is. Zelfs in het licht van een eerlijker beleid van de afgelopen 40 of 50 jaar en tal van wetten die zijn ontworpen om onrecht uit het verleden te corrigeren, zijn er talloze manieren waarop het verleden nog steeds werkt tegen indianen, en dit artikel behandelt slechts enkele van de meest schadelijke gevallen.
Het juridische rijk
De rechtsgrondslag van de Amerikaanse relatie met stammennaties is geworteld in de verdragsrelatie; de VS sloten ongeveer 800 verdragen met stammen (waarbij de VS weigerden meer dan 400 van hen te ratificeren). Van degenen die werden geratificeerd, werden ze allemaal op soms extreme manieren door de VS geschonden, wat resulteerde in massale landdiefstal en het onderwerpen van indianen aan de buitenlandse macht van de Amerikaanse wet. Dit was tegen de bedoeling van de verdragen, die juridische instrumenten zijn die bedoeld zijn om overeenkomsten tussen soevereine naties te reguleren. Toen stammen vanaf 1828 gerechtigheid probeerden te zoeken in het Amerikaanse Hooggerechtshof, kregen ze in plaats daarvan uitspraken die de Amerikaanse overheersing rechtvaardigden en de basis legden voor toekomstige overheersing en landdiefstal door de macht van het Congres en de rechtbanken.
Wat resulteerde was de oprichting van wat juridische geleerden 'juridische mythen' hebben genoemd. Deze mythen zijn gebaseerd op verouderde, racistische ideologieën die Indiërs beschouwden als een inferieure vorm van een mens die 'verheven' moest worden tot eurocentrische beschavingsnormen. Het beste voorbeeld hiervan is gecodeerd in de leer van de ontdekking, een hoeksteen van de federale Indiase wetgeving vandaag. Een andere is het concept van binnenlandse afhankelijke naties, al in 1831 verwoord door Supreme Court Justice John Marshall in Cherokee Nation v. Georgia waarin hij betoogde dat de relatie van stammen met de Verenigde Staten "lijkt op die van een wijk met zijn voogd."
Er zijn verschillende andere problematische juridische concepten in de federale Indiaanse wet, maar misschien wel de ergste onder hen is de plenaire machtsdoctrine waarin het Congres voor zichzelf veronderstelt, zonder toestemming van de stammen, dat het absolute macht heeft over de indianen en hun middelen.
De vertrouwensleer en landeigendom
Juridische wetenschappers en deskundigen hebben zeer uiteenlopende meningen over de oorsprong van de vertrouwensleer en wat het eigenlijk betekent, maar dat het geen basis heeft in de Grondwet wordt algemeen erkend. Een liberale interpretatie stelt dat de federale overheid een juridisch afdwingbare fiduciaire verantwoordelijkheid heeft om te handelen met de "meest nauwgezette goede trouw en openhartigheid" in haar omgang met stammen.
Conservatieve of "antitrust" -interpretaties beweren dat het concept niet juridisch afdwingbaar is en bovendien dat de federale overheid de macht bezit om inheemse Amerikaanse aangelegenheden te behandelen op elke manier die zij passend acht, ongeacht hoe schadelijk de stammen hun acties kunnen zijn. Een voorbeeld van hoe dit in het verleden tegen stammen heeft gewerkt, is in het grove wanbeheer van tribale hulpbronnen gedurende meer dan 100 jaar, waar nooit een correcte boekhouding van inkomsten uit stammenlanden werd uitgevoerd, wat leidde tot de Claims Resolution Act van 2010, beter bekend als de Cobell-afrekening.
Een juridische realiteit waarmee indianen worden geconfronteerd, is dat ze volgens de trustdoctrine niet echt eigenaar zijn van hun eigen land. In plaats daarvan houdt de federale overheid 'inheemse titel' in vertrouwen namens de inheemse Amerikanen, een vorm van titel die in wezen alleen het inheemse Amerikaanse recht van bezetting erkent in tegenstelling tot volledige eigendomsrechten op dezelfde manier als een persoon de eigendom van land of eigendom bezit tegen betaling eenvoudig. Onder een antitrust-interpretatie van de vertrouwensleer bestaat er, naast de realiteit van de plenaire machtsleer van absolute congresmacht over inheemse Amerikaanse aangelegenheden, nog steeds de zeer reële mogelijkheid van verder land- en grondstofverlies gezien een vijandig genoeg politiek klimaat en het gebrek aan politieke wil om inheemse landen en rechten te beschermen.
Sociale kwesties
Het geleidelijke proces van de overheersing door de Verenigde Staten van inheemse naties leidde tot diepgaande sociale verstoringen die inheemse gemeenschappen nog steeds plagen in de vorm van armoede, middelenmisbruik, alcoholmisbruik, onevenredig hoge gezondheidsproblemen, ondermaats onderwijs en ondermaatse gezondheidszorg.
Onder de vertrouwensrelatie en op basis van de verdragsgeschiedenis hebben de Verenigde Staten de verantwoordelijkheid op zich genomen voor gezondheidszorg en onderwijs voor indianen. Ondanks de verstoringen van stammen uit het verleden, met name assimilatie en beëindiging, moeten autochtonen in staat zijn hun banden met tribale naties te bewijzen om te kunnen profiteren van Indiaanse onderwijs- en gezondheidszorgprogramma's. Bartolomé de Las Casas was een van de allereerste voorstanders van de rechten van indianen en verdiende zichzelf de bijnaam 'Verdediger van de indianen'.
Bloed kwantum en identiteit
De federale overheid legde criteria op die Indiërs classificeerden op basis van hun ras, uitgedrukt in fracties van Indiase 'bloedquantum', in plaats van hun politieke status als leden of burgers van hun tribale naties (op dezelfde manier wordt bijvoorbeeld Amerikaans staatsburgerschap bepaald ).
Met het huwelijk wordt het bloedquantum verlaagd en uiteindelijk wordt een drempel bereikt waar een persoon niet langer als Indiaas wordt beschouwd, zelfs ondanks de verbondenheid met gemeenschappen en cultuur die zijn gehandhaafd. Hoewel stammen vrij zijn om hun eigen criteria voor het behoren vast te stellen, volgen de meeste nog steeds het bloedquantummodel dat hen aanvankelijk werd opgedrongen. De federale overheid gebruikt nog steeds de bloed-kwantumcriteria voor veel van hun Indiase voordeelprogramma's. Terwijl autochtonen onderling blijven trouwen tussen stammen en met mensen van andere rassen, blijft de bloedquantum in individuele stammen dalen, wat resulteert in wat sommige wetenschappers "statistische genocide" of eliminatie hebben genoemd.
Bovendien heeft het vroegere beleid van de federale overheid ertoe geleid dat inheemse Amerikanen hun politieke relatie met de VS opheffen, waardoor mensen achterblijven die niet langer als inheemse Amerikanen worden beschouwd vanwege het gebrek aan federale erkenning.
Referenties
Inouye, Daniel. 'Voorwoord', verbannen in het Land van de Vrije: Democratie, Indische Naties en de Amerikaanse grondwet. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.
