Abington School District v. Schempp en Murray v. Curlett (1963)

Hebben ambtenaren van openbare scholen de bevoegdheid om een ​​bepaalde versie of vertaling van de christelijke bijbel te kiezen en kinderen elke dag passages uit die bijbel te laten voorlezen? Er was een tijd dat dergelijke praktijken plaatsvonden in veel schooldistricten in het hele land, maar ze werden uitgedaagd naast schoolgebeden en uiteindelijk vond het Hooggerechtshof de traditie ongrondwettelijk. Scholen kunnen geen Bijbels kiezen om te lezen of aanbevelen om Bijbels te lezen.

Snelle feiten: Abington School District v. Schempp

• Gevorderde zaak: 27-28 februari 1963
• Besluit afgegeven: 17 juni 1963
• indiener: Schooldistrict van Abington Township, Pennsylvania
• respondent:  Edward Lewis Schempp
• Sleutel vraag: Schond een Pennsylvania-wet die openbare scholieren verplicht om deel te nemen aan religieuze oefeningen hun religieuze rechten zoals beschermd door de Eerste en Veertiende Amendementen??
• Meerderheidsbeslissing: Justices Warren, Black, Douglas, Clark, Harlan, White, Brennan en Goldberg
• afwijkende: Justice Stewart
• Regel: Volgens de vestigingsbepaling van het Eerste Amendement kunnen openbare scholen geen bijbellezingen of recitaties van het Onze Vader sponsoren. Wetten die deelname aan religieuze oefeningen vereisen, hebben het Eerste Amendement rechtstreeks geschonden. 

Achtergrond informatie

Beide Abington School District v. Schempp en Murray v. Curlett behandelde het door de staat goedgekeurde lezen van bijbelpassages vóór lessen op openbare scholen. Schempp werd berecht door een religieuze familie die contact had opgenomen met de ACLU. De Schempps betwistten een Pennsylvania-wet die stelde dat:

... ten minste tien verzen uit de Bijbel worden gelezen, zonder commentaar, bij de opening van elke openbare schooldag. Elk kind zal op schriftelijk verzoek van zijn ouder of voogd worden vrijgesteld van dergelijke bijbellezingen of het bijwonen van dergelijke bijbellezingen.

Dit werd door een federale rechtbank afgewezen.

Murray werd berecht door een atheïst: Madalyn Murray (later O'Hair), die namens haar zonen, William en Garth werkte. Murray daagde een statuut uit Baltimore uit dat voorzag in het 'lezen, zonder commentaar, van een hoofdstuk van de Bijbel en / of van het Onze Vader' vóór het begin van de lessen. Dit statuut werd bevestigd door zowel een staatsrechtbank als het Maryland Court of Appeals.

Besluit van het Hof

Argumenten voor beide zaken werden gehoord op 27 en 28 februari 1963. Op 17 juni 1963 oordeelde het Hof 8-1 tegen het toestaan ​​van het reciteren van de bijbelverzen en het Onze Vader.

Justice Clark schreef uitvoerig in zijn meerderheidsopvatting over de geschiedenis en het belang van religie in Amerika, maar zijn conclusie was dat de grondwet elke vestiging van religie verbiedt, dat gebed een vorm van religie is en dat daarom door de staat gesponsorde of verplichte bijbellezen op openbare scholen kan niet worden toegestaan.

Voor het eerst is een test gemaakt om de vestigingsvragen voor rechtbanken te evalueren:

... wat zijn het doel en het primaire effect van de vaststelling. Als een van beide de vooruitgang of remming van religie is, dan overschrijdt de vaststelling de reikwijdte van wetgevende macht zoals omschreven door de Grondwet. Dat wil zeggen dat om de structuren van de vestiging clausule te weerstaan er moet een seculier wetgevend doel zijn en een primair effect dat religie niet bevordert of belemmert. [nadruk toegevoegd]

Justitie Brennan schreef in een concurrerende mening dat, hoewel wetgevers beweerden dat ze een seculier doel met hun wet hadden, hun doelen hadden kunnen worden bereikt met lezingen uit een seculier document. De wet specificeerde echter alleen het gebruik van religieuze literatuur en gebed. Dat de bijbellezingen 'zonder commentaar' moesten worden gemaakt, bewees nog verder dat de wetgevers wisten dat ze te maken hadden met specifiek religieuze literatuur en wilden sektarische interpretaties vermijden.

Een overtreding van de clausule van de vrije oefening werd ook gecreëerd door het dwingende effect van de metingen. Dat dit alleen maar "kleine inbreuken op het eerste amendement" zou kunnen inhouden, zoals anderen betoogden, was niet relevant. De vergelijkende studie van religie op openbare scholen is bijvoorbeeld niet verboden, maar die religieuze observaties zijn niet gemaakt met dergelijke studies in gedachten.

Betekenis van de zaak

Deze zaak was in wezen een herhaling van de eerdere rechterlijke uitspraak van het Hof in 2006 Engel v. Vitale, waarin het Hof constitutionele schendingen identificeerde en de wetgeving trof. Zoals bij Engel, het Hof oordeelde dat het vrijwillige karakter van religieuze oefeningen (zelfs door ouders de mogelijkheid te bieden hun kinderen vrij te stellen) niet verhinderde dat de statuten de vestigingsbepaling overtreden. Er was natuurlijk een intens negatieve publieke reactie. In mei 1964 waren er meer dan 145 voorgestelde grondwetswijzigingen in het Huis van Afgevaardigden die schoolgebed mogelijk zouden maken en beide beslissingen effectief zouden terugdraaien. Vertegenwoordiger L. Mendell Rivers beschuldigde het Hof van "wetgevende - zij oordelen nooit - met één oog op het Kremlin en het andere op de NAACP." Kardinaal Spellman beweerde dat de beslissing toesloeg

... in het hart van de goddelijke traditie waarin de kinderen van Amerika zo lang zijn opgevoed.

Hoewel mensen vaak beweren dat Murray, die later de Amerikaanse atheïsten oprichtte, de vrouwen waren die het gebed uit openbare scholen hadden geschopt (en ze was bereid de eer te nemen), moet het duidelijk zijn dat zelfs als ze nooit had bestaan, de Schempp-zaak zou nog steeds naar het Hof zijn gekomen en geen van beide zaken had rechtstreeks betrekking op schoolgebed - ze gingen in plaats daarvan over bijbellezingen op openbare scholen.