De vrouwenbevrijdingsbeweging was een collectieve strijd voor gelijkheid die het meest actief was in de late jaren zestig en zeventig. Het wilde vrouwen bevrijden van onderdrukking en mannelijke suprematie.
De beweging bestond uit vrouwenbevrijdingsgroepen, belangenbehartiging, protesten, bewustmaking, feministische theorie, en een verscheidenheid aan verschillende individuele en groepsacties namens vrouwen en vrijheid.
De term is gemaakt als een parallel met andere bevrijdings- en vrijheidsbewegingen van die tijd. De wortel van het idee was een opstand tegen koloniale machten of een repressieve nationale regering om onafhankelijkheid voor een nationale groep te winnen en een einde te maken aan onderdrukking.
Delen van de raciale rechtvaardigheidsbeweging van die tijd begonnen zich de 'zwarte bevrijding' te noemen. De term "bevrijding" resoneert niet alleen met onafhankelijkheid van onderdrukking en mannelijke suprematie voor individuele vrouwen, maar met solidariteit tussen vrouwen die op zoek zijn naar onafhankelijkheid en collectief onderdrukking voor vrouwen beëindigen.
Het werd vaak in tegenstelling tot individualistisch feminisme gehouden. De individuen en groepen waren losjes verbonden door gemeenschappelijke ideeën, hoewel er ook significante verschillen waren tussen groepen en conflicten binnen de beweging.
De term 'vrouwenbevrijdingsbeweging' wordt vaak synoniem gebruikt met 'vrouwenbeweging' of 'tweede golf feminisme', hoewel er eigenlijk veel soorten feministische groepen waren. Zelfs binnen de vrouwenbevrijdingsbeweging hadden vrouwengroepen uiteenlopende opvattingen over het organiseren van tactieken en of het werken binnen het patriarchale establishment de gewenste verandering effectief kon bewerkstelligen.
De term "vrouwenlib" werd grotendeels gebruikt door degenen die zich verzetten tegen de beweging als een manier van minimaliseren, kleineren en een grapje maken.
De bevrijdingsbeweging van vrouwen wordt soms ook gezien als synoniem voor radicaal feminisme omdat beiden zich bezighielden met het bevrijden van leden van de samenleving van de onderdrukkende sociale structuur.
Beide zijn soms gekenmerkt als een bedreiging voor mannen, vooral wanneer de bewegingen retoriek gebruiken over 'strijd' en 'revolutie'.
In het algemeen houden feministische theoretici zich echter bezig met hoe de samenleving oneerlijke seksuele rollen kan elimineren. Vrouwenbevrijding is meer dan de antifeministische fantasie dat feministen vrouwen zijn die mannen willen elimineren.
Het verlangen naar vrijheid van de onderdrukkende sociale structuur in veel bevrijdingsgroepen van vrouwen leidde tot interne worstelingen met structuur en leiderschap. Het idee dat volledige gelijkheid en partnerschap tot uitdrukking komt in een gebrek aan structuur wordt door velen gecrediteerd met de verzwakkende kracht en invloed van de beweging.
Het leidde tot later zelfonderzoek en verder experimenteren met leiderschap en participatiemodellen van organisatie.
De connectie met een zwarte bevrijdingsbeweging is belangrijk omdat veel van degenen die betrokken waren bij de oprichting van de vrouwenbevrijdingsbeweging actief waren geweest in de burgerrechtenbeweging en de groeiende zwarte macht en zwarte bevrijdingsbewegingen. Ze hadden daar als vrouwen machteloosheid en onderdrukking ervaren.
De 'rapgroep' als een strategie voor bewustzijn binnen de zwarte bevrijdingsbeweging evolueerde naar bewustzijnsverhogende groepen binnen de vrouwenbevrijdingsbeweging. Het Combahee River Collective vormde zich rond het kruispunt van de twee bewegingen in de jaren zeventig.
Veel feministen en historici sporen de wortels van de vrouwenbevrijdingsbeweging naar Nieuw Links en de burgerrechtenbeweging van de jaren 1950 en vroege jaren 1960.
Vrouwen die in die bewegingen werkten, merkten vaak dat ze niet gelijk werden behandeld, zelfs niet binnen liberale of radicale groepen die beweerden te vechten voor vrijheid en gelijkheid.
Feministen van de jaren zestig hadden in dit opzicht iets gemeen met feministen van de 19e eeuw: vroege vrouwenrechtenactivisten zoals Lucretia Mott en Elizabeth Cady Stanton werden geïnspireerd om zich te organiseren voor vrouwenrechten nadat ze waren uitgesloten van mannenverenigingen tegen slavernij en abolitionistische bijeenkomsten.
Vrouwen hebben fictie, non-fictie en poëzie geschreven over ideeën over de vrouwenbevrijdingsbeweging in de jaren zestig en zeventig. Enkele van deze feministische schrijvers waren Frances M. Beal, Simone de Beauvoir, Shulamith Firestone, Carol Hanisch, Audre Lorde, Kate Millett, Robin Morgan, Marge Piercy, Adrienne Rich en Gloria Steinem.
In haar klassieke essay over de bevrijding van vrouwen observeerde Jo Freeman de spanning tussen de Bevrijdingsethiek en de Gelijkheidsethiek,
"Alleen gelijkheid zoeken, gezien de huidige mannelijke vooringenomenheid van de sociale waarden, is ervan uit te gaan dat vrouwen willen zijn als mannen of dat mannen het waard zijn om na te streven ... Het is net zo gevaarlijk om in de val te lopen om bevrijding te zoeken zonder de nodige zorg voor gelijkheid."
Over de uitdaging van radicalisme versus reformisme die spanning creëert binnen de vrouwenbeweging, zegt Freeman verder,
"Dit is een situatie waarin de politici zich vaak in de vroege dagen van de beweging bevonden. Ze vonden de mogelijkheid om 'reformistische' kwesties aan te pakken die mogelijk zouden kunnen worden bereikt zonder de fundamentele aard van het systeem te veranderen, en dus, vonden ze, alleen versterking van het systeem. Hun zoektocht naar voldoende radicale actie en / of problemen is echter mislukt en ze konden niets doen uit angst dat het contrarevolutionair zou kunnen zijn. Inactieve revolutionairen zijn veel onschadelijker dan actieve 'reformisten'. "