Over deugd en geluk, door John Stuart Mill

De Engelse filosoof en sociaal hervormer John Stuart Mill was een van de belangrijkste intellectuele figuren van de 19e eeuw en een van de oprichters van de Utilitarian Society. In het volgende fragment uit zijn lange filosofische essay Utilitarisme, Mill vertrouwt op strategieën van classificatie en verdeling om de utilitaire doctrine te verdedigen dat 'geluk het enige einde is van menselijk handelen'.

Over deugd en geluk

door John Stuart Mill (1806-1873)

De utilitaire doctrine is, dat geluk wenselijk is, en het enige dat wenselijk is, als een einde; alle andere dingen zijn alleen wenselijk als middel daartoe. Wat zou van deze doctrine moeten worden geëist, aan welke voorwaarden moet de doctrine voldoen om haar bewering dat ze wordt geloofd, goed te maken?

Het enige bewijs dat kan worden geleverd dat een object zichtbaar is, is dat mensen het daadwerkelijk zien. Het enige bewijs dat een geluid hoorbaar is, is dat mensen het horen; en zo van de andere bronnen van onze ervaring. Op dezelfde manier, begrijp ik, is het enige bewijs dat het mogelijk is om te produceren dat alles wenselijk is, dat mensen het ook echt verlangen. Als het doel dat de utilitaristische doctrine zichzelf voorstelt, in theorie en in praktijk niet als een doel zou worden erkend, zou niets ooit iemand ervan kunnen overtuigen dat het zo was. Er kan geen reden worden gegeven waarom het algemene geluk wenselijk is, behalve dat elke persoon, voor zover hij gelooft dat het haalbaar is, zijn eigen geluk verlangt. Omdat dit echter een feit is, hebben we niet alleen al het bewijs dat de zaak toegeeft, maar alles wat mogelijk is om te eisen, dat geluk goed is, dat het geluk van elke persoon goed is voor die persoon, en de algemene geluk daarom een ​​goed voor het geheel van alle personen. Geluk heeft zijn titel gemaakt als een van de uiteinden van gedrag, en bijgevolg een van de criteria van moraliteit.

Maar het is hiermee niet het enige criterium gebleken. Om dat te doen, lijkt het volgens dezelfde regel noodzakelijk om niet alleen te laten zien dat mensen geluk verlangen, maar dat ze nooit iets anders verlangen. Nu is het voelbaar dat ze naar dingen verlangen die, in de gewone taal, beslist worden onderscheiden van geluk. Ze verlangen bijvoorbeeld naar deugd en de afwezigheid van ondeugd, niet minder dan plezier en de afwezigheid van pijn. Het verlangen naar deugd is niet zo universeel, maar het is een even authentiek feit als het verlangen naar geluk. En daarom vinden de tegenstanders van de utilitaire norm dat ze het recht hebben om te concluderen dat er naast geluk andere doelen van menselijk handelen zijn en dat geluk niet de standaard is van goedkeuring en afkeuring.

Maar ontkent de utilitaristische doctrine dat mensen deugd verlangen of beweren dat deugd niet te wensen overlaat? Het tegenovergestelde. Het beweert niet alleen dat deugd gewenst is, maar dat het belangeloos voor zichzelf gewenst is. Wat de mening van utilitaristische moralisten ook moge zijn met betrekking tot de oorspronkelijke voorwaarden waaronder deugd deugd wordt gemaakt, zij kunnen echter geloven (zoals ze doen) dat acties en disposities alleen deugdzaam zijn omdat ze een ander doel bevorderen dan deugd, maar dit wordt verleend, en er is besloten, uit overwegingen van deze beschrijving, wat deugdzaam is, ze plaatsen niet alleen deugd aan het hoofd van de dingen die goed zijn als middel voor het uiteindelijke doel, maar ze erkennen ook als een psychologisch feit de mogelijkheid van zijn , voor het individu, een goed op zichzelf, zonder naar enig verder doel te kijken; en houd vast, dat de geest zich niet in een juiste staat bevindt, niet in een staat die zich aanpast aan Utility, niet in de staat die het meest bevorderlijk is voor het algemene geluk, tenzij het op deze manier van deugd houdt - als iets dat op zichzelf wenselijk is, hoewel in individuele gevallen zou het niet die andere gewenste consequenties moeten hebben die het neigt te veroorzaken, en op grond waarvan het als deugd wordt beschouwd. Deze mening is in de kleinste mate geen afwijking van het geluksprincipe. De ingrediënten van geluk zijn erg verschillend, en elk van hen is op zichzelf wenselijk, en niet alleen als beschouwd als een aggregaat zwelling. Het nutsbeginsel betekent niet dat een bepaald genot, zoals muziek, of een bepaalde vrijstelling van pijn, zoals bijvoorbeeld gezondheid, moet worden gezien als een middel voor een collectief iets dat geluk wordt genoemd, en dat dat gewenst is account. Ze zijn op zichzelf gewenst en wenselijk; naast middelen zijn ze een deel van het doel. Deugd is volgens de utilitaristische doctrine niet van nature en oorspronkelijk een onderdeel van het einde, maar kan het worden; en bij degenen die er ongeïnteresseerd van zijn is het zo geworden, en is het gewenst en gekoesterd, niet als een middel tot geluk, maar als een onderdeel van hun geluk.

Geconcludeerd op pagina twee

Vervolg van pagina één
Om dit verder te illustreren, kunnen we ons herinneren dat deugd niet het enige is, oorspronkelijk een middel, en dat als het geen middel voor iets anders zou zijn, onverschillig zou zijn en blijven, maar dat door associatie met wat het een middel is om, voor zichzelf gewenst wordt, en ook dat met de grootste intensiteit. Wat zullen we bijvoorbeeld zeggen over de liefde voor geld? Oorspronkelijk is er niets wenselijkers over geld dan over een hoop glinsterende kiezelstenen. De waarde ervan is alleen die van de dingen die het zal kopen; de verlangens naar andere dingen dan zichzelf, wat het een middel is om te bevredigen. Toch is de liefde voor geld niet alleen een van de sterkste bewegende krachten van het menselijk leven, maar geld is in veel gevallen op zichzelf gewenst; het verlangen om het te bezitten is vaak sterker dan het verlangen om het te gebruiken, en neemt toe wanneer alle verlangens die naar het einde ervan verwijzen, om er door omringd te worden, eraf vallen. Het is dan ook waar dat geld niet gewenst is omwille van een doel, maar als onderdeel van het doel. Van middel tot geluk, het is zelf een hoofdingrediënt geworden van de individuele opvatting van geluk. Hetzelfde kan gezegd worden van de meerderheid van de grote objecten van het menselijk leven: bijvoorbeeld macht of roem; behalve dat aan elk van deze een bepaalde hoeveelheid onmiddellijk genot is gehecht, die ten minste de schijn heeft van nature inherent aan hen te zijn - iets dat niet van geld kan worden gezegd. Maar de sterkste natuurlijke aantrekkingskracht, zowel van macht als van roem, is de immense hulp die ze geven aan het bereiken van onze andere wensen; en het is de sterke associatie die aldus wordt gegenereerd tussen hen en al onze objecten van verlangen, die aan het directe verlangen van hen de intensiteit geeft die het vaak aanneemt, zodat in sommige karakters alle andere verlangens in kracht overtreffen. In deze gevallen zijn de middelen een onderdeel van het doel geworden, en een belangrijker onderdeel ervan dan alle andere dingen waarvoor ze bedoeld zijn. Wat ooit gewenst was als een instrument voor het bereiken van geluk, is om zijn eigen wil gewenst geworden. Omdat het om zichzelf wordt gewenst, is het echter gewenst als onderdeel van geluk. De persoon is gemaakt, of denkt dat hij zou worden gemaakt, alleen al door zijn bezit; en wordt ongelukkig gemaakt door het niet te verkrijgen. Het verlangen ernaar is niet iets anders dan het verlangen naar geluk, evenmin als de liefde voor muziek of het verlangen naar gezondheid. Ze zijn inbegrepen in geluk. Het zijn enkele elementen waaruit het verlangen naar geluk bestaat. Geluk is geen abstract idee, maar een concreet geheel; en dit zijn enkele delen ervan. En de utilitaire standaardsancties en keuren hun zijn zo goed. Het leven zou arm zijn, heel slecht voorzien van bronnen van geluk, als er niet deze voorziening van de natuur was, waardoor dingen die oorspronkelijk onverschillig waren, maar die bevorderlijk zijn voor of anderszins geassocieerd zijn met de bevrediging van onze primitieve verlangens, op zichzelf bronnen worden van plezier waardevoller dan de primitieve genoegens, zowel in duurzaamheid, in de ruimte van het menselijk bestaan ​​dat ze kunnen bedekken, en zelfs in intensiteit.

Deugd, volgens de utilitaire opvatting, is een goed van deze beschrijving. Er was geen oorspronkelijk verlangen naar, of motief, behalve zijn bevorderlijkheid voor plezier, en vooral voor bescherming tegen pijn. Maar door de aldus gevormde associatie kan het als een goed op zichzelf worden gevoeld en als zodanig zo intens worden gewenst als elk ander goed; en met dit verschil tussen het en de liefde voor geld, macht of roem - dat al deze dingen het individu vaak schadelijk kunnen maken voor de andere leden van de samenleving waartoe hij behoort, terwijl er niets is dat maakt hem zozeer tot zegen als het cultiveren van de belangeloze liefde voor deugdzaamheid. En bijgevolg beveelt de utilitaire standaard, terwijl het die andere verworven verlangens tolereert en goedkeurt, tot het punt waarboven ze schadelijker zouden zijn voor het algemene geluk dan bevorderend ervan, op en vereist het cultiveren van de liefde voor deugd tot grootst mogelijke kracht, omdat het boven alles belangrijk is voor het algemene geluk.

Het vloeit voort uit de voorgaande overwegingen, dat er in werkelijkheid niets gewenst is behalve geluk. Wat anders gewenst is dan als een middel om een ​​doel voorbij zichzelf te bereiken, en uiteindelijk naar geluk, is gewenst als zelf een deel van geluk, en is niet gewenst voor zichzelf totdat het zo is geworden. Degenen die deugd wensen omwille van zichzelf, verlangen ernaar ofwel omdat het bewustzijn ervan een plezier is, of omdat het bewustzijn zonder te zijn een pijn is, of om beide redenen verenigd; zoals in werkelijkheid het plezier en de pijn zelden afzonderlijk bestaan, maar bijna altijd samen - dezelfde persoon die plezier voelt in de bereikte mate van deugd en pijn omdat hij niet meer heeft bereikt. Als een van deze hem geen plezier schenkt, en de andere geen pijn, zou hij deugd niet liefhebben of begeren, of zou hij het alleen wensen voor de andere voordelen die het voor zichzelf of voor personen voor wie hij zorgde zou kunnen opleveren.

We hebben nu een antwoord op de vraag, welk soort bewijs het nutsbeginsel vatbaar is. Als de mening die ik nu heb gegeven psychologisch waar is - als de menselijke natuur zo is gevormd dat ze niets verlangt dat geen deel uitmaakt van geluk of een middel van geluk, kunnen we geen ander bewijs hebben, en we hebben geen ander nodig, dat dit zijn de enige dingen die wenselijk zijn. Als dat zo is, is geluk het enige doel van menselijk handelen, en de promotie ervan is de test om alle menselijk gedrag te beoordelen; vandaar volgt noodzakelijkerwijs dat dit het criterium van moraliteit moet zijn, omdat een deel in het geheel is opgenomen.

(1863)