In veel Indiaanse gemeenschappen, de term Two Spirit-soms twospirited, afhankelijk van de bron - wordt gebruikt om te verwijzen naar inheemse leden die buiten de traditionele genderrollen vallen. Deze term is geen vervanging voor homoseksualiteit; in plaats daarvan is het van toepassing op mensen die als een derde geslacht worden beschouwd, en meestal een heilige ceremoniële rol binnen hun cultuur hebben.
Vóór de jaren negentig waren inheemse mensen die zich identificeerden als een derde geslacht bekend onder de pejoratieve antropologische term Berdache, wat een niet-inheems woord is dat typisch wordt geassocieerd met mannelijke prostituees. Op een Winnipeg-conferentie voor homoseksuele en lesbische indianen in 1990, de term Two Spirit is bedacht om te verwijzen naar inboorlingen die zichzelf definiëren als mannelijke en vrouwelijke geesten. Sinds die tijd, volgens John Leland van de New York Times, "Two-Spirit-verenigingen hebben zich gevormd in Montana, evenals in Denver, Minnesota, New York State, San Francisco, Seattle, Toronto, Tulsa en elders, georganiseerd rond wat leden beweren was ooit een geëerde status binnen bijna elke stam op het continent ."
Two Spirit-mensen met een mannelijk karakter zijn te vinden in veel Indiaanse en First Nations-gemeenschappen. In het verleden vervulden ze traditioneel mannelijke rollen, zoals vechten in oorlogen en naar historisch mannelijke activiteiten gaan zoals zweethutceremonies. Tegelijkertijd namen ze echter traditioneel "vrouwelijke" taken op zich, zoals koken, wassen en kinderopvang, en droegen ze vaak een vrouwelijke jurk. Auteur Gabriel Estrada zegt in "Twee geesten, Nádleeh, en LGBTQ2 Navajo Gaze "dat, hoewel niet alle inheemse naties rigide geslachtsrollen hebben, onder stammen die dat wel doen, het assortiment vrouwelijke vrouw, mannelijke man, vrouwelijke man en mannelijke vrouw omvat.
In veel inheemse landen vond de persoon van Two Spirit een rol in hun gemeenschap als sjamaan, visionair, bewaarder van orale tradities, matchmaker of huwelijksconsulent, bemiddelaar in tijden van geschillen en verzorger van kwetsbare personen, zoals kinderen, ouderen, of gewonde krijgers. Ze werden vaak gezien als heilige wezens, wier dubbele geslachten een geschenk van de Grote Geest waren.
Tijdens de kolonisatie van Noord-Amerika handhaafden inheemse groepen hun tradities nog steeds mondeling; er was geen geschreven geschiedenis onder de stammen. Er was echter een behoorlijke hoeveelheid documentatie onder Europese indringers, van wie velen dagboeken van hun reizen bijhielden. In Californië leidde Don Pedro Fages een Spaanse expeditie naar het grondgebied in de late achttiende eeuw. Hij schreef in zijn dagboek van homoseksuele praktijken onder de inheemse bevolking die hij tegenkwam, en beschreef 'Indiase mannen die, zowel hier als verder landinwaarts, worden waargenomen in de kleding, kleding en het karakter van vrouwen - er zijn er twee of drie in elk dorp. "
In 1722 beschreef een Franse ontdekkingsreiziger, Claude-Charles Le Roy, ook Bacqueville de La Potherie genoemd, dat er onder de Iroquois een bewustzijn was van een derde geslacht in andere tribale groepen. Hij zei: "Misschien zijn deze mannelijke Irokezen zo geschokt door het werk van vrouwen [omdat ze] vrouwen onder de naties van het zuiden hebben gezien die zich als vrouwen gedragen en mannenkleding opgeven voor die van vrouwen. Je ziet dit zeer zelden onder de Irokezen en zij veroordelen deze manier van leven door het licht van de rede. " Het is waarschijnlijk dat de groep waarnaar hij verwees de Cherokee Nation was.
Een pelshandelaar genaamd Edwin T. Denig bracht twee decennia door met de Crow Nation in het begin van de 19e eeuw en schreef dat "mannen die zich verkleedden als vrouwen en gespecialiseerd in vrouwenwerk werden geaccepteerd en soms geëerd ... De meeste geciviliseerde gemeenschappen erkennen maar twee geslachten, de mannelijke en vrouwelijk. Maar vreemd om te zeggen, deze mensen hebben een onzijdig. "
Denig schreef ook over een vrouw die mannen in de strijd leidde en vier vrouwen had. Waarschijnlijk verwees hij naar een krijger die bekend staat als Woman Chief. Ze werd geadopteerd door de Crow op de leeftijd van tien, en volgens alle verhalen was het een tomboy, en alleen geïnteresseerd in mannelijke bezigheden. Haar adoptievader, wiens zonen allemaal waren gedood, moedigde haar aan, en toen hij stierf, nam ze zijn hut over en leidde mannen in de strijd tegen de Blackfoot. Details van de exploits van Woman Chief werden opgetekend door handelaren en andere tijdgenoten, en algemeen werd erkend dat ze een Two Spirit was.
Hoewel de term Two Spirit zelf relatief nieuw is, is het concept dat niet. Er zijn tal van stamspecifieke namen, tradities en rollen onder de verschillende inheemse naties. De Lakota winkte werden gezien als mensen die noch mannelijk noch vrouwelijk waren en wier androgynie een aangeboren karaktertrek was, of het resultaat van een heilig visioen. Ze vervulden vaak een duidelijke spirituele rol in de gemeenschap en vervulden ceremoniële taken die niet konden worden uitgevoerd door personen die mannelijk of alleen vrouwelijk waren. De winkte nam rollen op als zieners, medicijnmensen, genezers. In tijden van strijd, de visioenen van een winkte kon strijders in hun gevecht begeleiden en helpen bepalen welke stappen door oorlogshoofden werden genomen.
Onder de Cheyenne, de Hēē măn ĕh had een vergelijkbare positie. Ze vergezelden krijgers in de strijd en behandelden wonden nadat de gevechten waren geëindigd, en genazen de zieken in tijden van vrede.
We'wha was een Zuni tweeledig persoon, of lhamana, die leefde in de negentiende eeuw. Ze vervulde historisch mannelijke spirituele en gerechtelijke rollen, zoals het leiden van religieuze ceremonies en het dienen als bemiddelaar in geschillen. Ze besteedde echter ook tijd aan traditioneel vrouwelijke activiteiten - jurken naaien, aardewerk maken, manden weven en andere huishoudelijke bezigheden.
Er is enige controverse in de Native community over Two Spirits - niet over hun bestaan, maar over het moderne idee "dat Native volkeren LGBTQ-mensen historisch beschreef als tweevielig en ze vierden als genezers en sjamanen." Mary Annette Pember, die journaliste is en lid van de Ojibwe Nation, zegt dat zolang Two Spirit is een bekrachtigende terminologie, het komt ook met een twijfelachtige beurs. Pember wijst erop dat de inheemse cultuur is gebaseerd op orale traditie, en dat veel van wat door antropologen is besloten, is gebaseerd op de geschriften van Europese veroveraars, die alle inheemse stammen met hetzelfde penseel schilderen.
Ze zegt:
"[Dit] over het hoofd gezien [s] verschillende culturele en taalverschillen die inheemse volkeren cruciaal houden voor hun identiteit ... Jaren van kolonisatie en toe-eigening door Europese indringers, evenals de goedbedoelde religieuze hegemonie die onze spiritualiteit en manier van leven demonstreerde ... heeft Indian Country net als de rest van landelijk Amerika gemaakt in termen van verlichte behandeling van LGBTQ-mensen. Sommige stammen hebben zelfs wetten gemaakt die specifiek het huwelijk tussen mensen van hetzelfde geslacht verbieden. Gender-variant individuen hebben een moeilijke weg te gaan, in en uit Indian Country. "