Chemosh Oude God van Moabieten

Chemosh was de nationale godheid van de Moabieten wiens naam hoogstwaarschijnlijk "vernietiger", "onderwerper" of "visgod" betekende. Hoewel hij het gemakkelijkst wordt geassocieerd met de Moabieten, lijkt hij volgens Richteren 11:24 ook de nationale godheid van de Ammonieten te zijn geweest. Zijn aanwezigheid in de wereld van het Oude Testament was bekend, omdat zijn cultus door koning Salomo naar Jeruzalem werd geïmporteerd (1 Koningen 11: 7). De Hebreeuwse minachting voor zijn aanbidding was duidelijk in een vloek uit de Schriften: "de gruwel van Moab." Koning Josia vernietigde de Israëlische tak van de cultus (2 Koningen 23).  

Bewijs over Chemosh

Informatie over Chemosh is schaars, hoewel archeologie en tekst een duidelijker beeld van de godheid kunnen geven. In 1868 gaf een archeologische vondst in Dibon wetenschappers meer aanwijzingen over de aard van Chemosh. De vondst, bekend als de Moabitische steen of Mesha Stele, was een monument met een inscriptie ter herdenking van de c. 860 v.Chr. pogingen van koning Mesha om de Israëlische heerschappij van Moab omver te werpen. De vazalage bestond al sinds het bewind van David (2 Samuël 8: 2), maar de Moabieten kwamen in opstand bij de dood van Achab.

Moabite Stone (Mesha Stele)

De Moabite-steen is een onbetaalbare bron van informatie over Chemosh. In de tekst vermeldt de inschrijver Chemosh twaalf keer. Hij noemt ook Mesha als de zoon van Chemosh. Mesha maakte duidelijk dat hij de woede van Chemosh begreep en de reden dat hij de Moabieten toestond om onder het bewind van Israël te vallen. De hoge plaats waarop Mesha de steen oriënteerde, was ook aan Chemosh gewijd. Samenvattend besefte Mesha dat Chemosh wachtte om Moab in zijn tijd te herstellen, waarvoor Mesha Chemosh dankbaar was.  

Bloedoffer voor Chemosh

Chemosh lijkt ook een voorliefde te hebben voor bloed. In 2 Koningen 3:27 zien we dat mensenoffers deel uitmaakten van de riten van Chemosh. Hoewel deze praktijk gruwelijk was, was deze zeker niet uniek voor de Moabieten, omdat dergelijke riten gebruikelijk waren in de verschillende Kanaänitische religieuze culten, waaronder die van de Baals en Moloch. Mythologen en andere geleerden suggereren dat dergelijke activiteit mogelijk te wijten is aan het feit dat de Chemosh en andere Kanaänitische goden zoals de Baals, Moloch, Thammuz en Baalzebub allemaal personificaties van de zon of de zonnestralen waren. Ze vertegenwoordigden de felle, onontkoombare en vaak consumerende warmte van de zomerzon (een noodzakelijk maar dodelijk element in het leven; analogen zijn te vinden in Azteken zonaanbidding).  

Synthese van Semitische goden

Als de subtekst lijken Chemosh en de Moabitische steen iets te onthullen van de aard van religie in Semitische regio's van die periode. Ze bieden namelijk inzicht in het feit dat godinnen inderdaad secundair waren en in veel gevallen werden opgelost of vermenigvuldigd met mannelijke goden. Dit kan worden gezien in de Moabite Stone-inscripties waar Chemosh ook wordt aangeduid als "Asthor-Chemosh." Een dergelijke synthese onthult de masculinisatie van Ashtoreth, een Kanaänitische godin aanbeden door Moabieten en andere Semitische volkeren. Bijbelse geleerden hebben ook opgemerkt dat de rol van Chemosh in de inscriptie van Moabite Stone analoog is aan die van Yahweh in het boek Koningen. Het lijkt er dus op dat Semitische achting voor respectieve nationale goden op vergelijkbare wijze van regio tot regio werkte. 

bronnen

• Bijbel. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. "Davids oorlog tegen de ammonieten: een opmerking over bijbelse exegese." Het Joodse kwartaaloverzicht 30.3 (januari 1940): 257-61.
• Easton, Thomas.  Het geïllustreerde Bijbelwoordenboek. Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "De waarde van de Moabiet-steen als historische bron." Vetus Testamentum  52.4 (oktober 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Collectie van West Semitische documenten.
• The International Standard Bible Encyclopedia.
• Olcott, William Tyler. Zonlore van alle leeftijden. New York: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. "Polytheism in Primitive Israel." Het Joodse kwartaaloverzicht 2.1 (oktober 1889): 25-36.