De boeddhistische praktijk van liefdevolle vriendelijkheid (Metta)

Liefdevolle vriendelijkheid wordt in Engelse woordenboeken gedefinieerd als een gevoel van welwillende genegenheid, maar in het boeddhisme liefdevolle vriendelijkheid (in Pali, Metta; in het Sanskriet, Maitri) wordt beschouwd als een mentale toestand of houding, gecultiveerd en gehandhaafd door oefening. Deze cultivering van liefderijke goedheid is een essentieel onderdeel van het boeddhisme.

De Theravadin-geleerde Acharya Buddharakkhita zei over Metta,

"Het Pali-woord metta is een veelbetekenende term die liefdevolle vriendelijkheid, vriendelijkheid, goodwill, welwillendheid, gemeenschap, vriendschap, onoffensiviteit en geweldloosheid betekent. De Pali-commentatoren definiëren metta als de sterke wens voor het welzijn en geluk van anderen (parahita-parasukha-kamana) ... Echte metta is verstoken van eigenbelang. Het roept op binnen een warmhartig gevoel van gemeenschap, sympathie en liefde, dat grenzeloos groeit met de praktijk en alle sociale, religieuze, raciale, politieke en economische barrières overwint . Metta is inderdaad een universele, onzelfzuchtige en alomvattende liefde. "

Metta wordt vaak gekoppeld Karuna, mededogen. Ze zijn niet precies hetzelfde, hoewel het verschil subtiel is. De klassieke verklaring is dat Metta is een wens voor alle wezens om gelukkig te zijn, en Karuna is een wens voor alle wezens om vrij te zijn van lijden. Wens is waarschijnlijk echter niet het juiste woord, omdat wensen passief lijkt. Het is misschien nauwkeuriger om te zeggen aandacht of bezorgdheid richten aan het geluk of lijden van anderen.

Het ontwikkelen van liefdevolle vriendelijkheid is essentieel voor het wegnemen van het zelfklevende dat ons bindt aan lijden (dukkha). Metta is het tegengif voor egoïsme, woede en angst.

Wees niet aardig

Een van de grootste misverstanden die mensen over boeddhisten hebben, is dat boeddhisten dat altijd moeten zijn mooi hoor. Maar gewoonlijk, vriendelijkheid is alleen een sociale conventie. 'Aardig' zijn gaat vaak over zelfbehoud en het gevoel dat je bij een groep hoort. We zijn "aardig" omdat we willen dat mensen ons leuk vinden, of tenminste niet boos op ons worden.

Meestal is er niets mis met aardig zijn, maar het is niet hetzelfde als liefderijke goedheid.

Vergeet niet dat Metta zich bezighoudt met het echte geluk van anderen. Soms, als mensen zich slecht gedragen, is het laatste wat ze voor hun eigen geluk nodig hebben iemand die beleefd hun destructief gedrag mogelijk maakt. Soms moeten mensen dingen te horen krijgen die ze niet willen horen; soms moeten ze laten zien dat wat ze doen niet goed is.

Metta cultiveren

Zijne Heiligheid de Dalai Lama zou hebben gezegd: "Dit is mijn eenvoudige religie. Er is geen behoefte aan tempels; geen behoefte aan ingewikkelde filosofie. Ons eigen brein, ons eigen hart is onze tempel. De filosofie is vriendelijkheid." Dat is geweldig, maar onthoud dat we het hebben over een man die om 15.30 uur opstaat om tijd te maken voor meditatie en gebeden voor het ontbijt. "Eenvoudig" is niet noodzakelijkerwijs "gemakkelijk".

Soms zullen mensen die nieuw zijn in het boeddhisme horen over liefdevolle vriendelijkheid en denken: "Geen zweet. Dat kan ik doen." En ze wikkelen zich in de persona van een liefdevol, vriendelijk persoon en blijven heel, heel mooi hoor. Dit duurt tot de eerste ontmoeting met een onbeleefde bestuurder of nors winkelbediende. Zolang je "oefening" gaat over dat je een aardig persoon bent, speel je alleen maar.

Dit lijkt misschien paradoxaal, maar onzelfzuchtigheid begint met het verkrijgen van inzicht in jezelf en het begrijpen van de bron van je kwade wil, irritaties en ongevoeligheid. Dit neemt ons mee naar de basis van boeddhistische beoefening, beginnend met de vier nobele waarheden en de beoefening van het achtvoudige pad.

Metta-meditatie

De bekendste leer van Boeddha over Metta staat in de Metta Sutta, een preek in de Sutta Pitaka. Geleerden zeggen dat de Sutta (of Sutra) drie manieren biedt om Metta te oefenen. De eerste is het toepassen van Metta op het dagelijkse gedrag. De tweede is Metta-meditatie. De derde is een verbintenis om Metta met lichaam en geest te belichamen. De derde oefening groeit uit de eerste twee.

De verschillende scholen van het boeddhisme hebben verschillende benaderingen van Metta-meditatie ontwikkeld, vaak met visualisatie of recitatie. Een gebruikelijke praktijk is om te beginnen met het aanbieden van Metta aan zichzelf. Dan (gedurende een bepaalde periode) wordt Metta aangeboden aan iemand in moeilijkheden. Dan naar een geliefde, enzovoort, naar iemand die je niet goed kent, naar iemand die je niet leuk vindt, en uiteindelijk naar alle wezens.

Waarom bij jezelf beginnen? Boeddhistische leraar Sharon Salzberg zei: "Om iets terug te krijgen is zijn schoonheid de aard van Metta. Door liefderijke goedheid kan alles en iedereen weer van binnenuit bloeien." Omdat zovelen van ons worstelen met twijfels en zelfhaat, moeten we onszelf niet buiten laten. Bloei van binnenuit, voor jezelf en voor iedereen.